Terdzo-THI-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-012 | |||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ | |||
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las chos skyong dang bka' srung spyi'i bka' gtad srog dbang phyag len 'grigs chags su bsdebs pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las chos skyong dang bka' srung spyi'i bka' gtad srog dbang phyag len 'grigs chags su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung | ||
| | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=40 | ||
|volnumtib=༤༠ | |||
|volyigtib=ཐི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=13 | |||
|pagenumbers=271-277 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' gtad | |||
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag gnam chos thuD gter | |||
|colophontib=ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོ་སྦྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་བརྡབ་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། | |||
|colophonwylie=zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa sprel lo sbrul zla ba'i nyer brgyad la spyan ras gzigs dmar po zhal gcig phyag gnyis pa'i phyag brdab pa'i sgra las byung ba'i rtsa tshig de nyid la/_sprul sku'i gsung gis bskul nas nyid kyi thugs gter nang nas sab 'os sab ste rgyas par a rA gas bkod pa la nyes pa gang mchis chos skyong rnams la bshags shing /_dge bas zab gter bstan pa 'phel bar gyur cig_/mang+ga laM/_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM/_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-THI-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། | ༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་པད་མ་བཛྲཱ་ཡ། དྷེ་རུ་པའི་དབང་གི་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་བྱུང་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མཎྜལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ། རབ་དར་ནག་གི་སྐུའམ་མ་རྙེད་ན་ཐང་སྐུའམ་ཙཀླི་བཤམ། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མའམ་མ་འབྱོར་ན་སྤྱིའི་དམར་གཏོར་རམ། དཀར་གཏོར་གང་འོས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ནས་ཏིང་གང་ཡང་བཤམ། གང་འཛོམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་ལས་བྱང་སོ་སོའི་གང་འོས་གབ་སྤྲད་ལ་འདོན། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་གང་ཡིན་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབང་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལྷ་མཆོག་དྷེ་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡོད། དེའི་གཤམ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འགེབས་པའི་བཀའ་གཏད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིག །ཆབ་ལེན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནས་བཀྱེས་ལ། ད་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རི་རྒྱལ་རི་བོ་མཆོག་རབ་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་བརྒྱད་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ད་བླ་མ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་དད་གསོལ་འདེབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོའི་བཀའ་གཏད་ཅིང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་བྱ་དགོས། དེ་མེད་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་གཏུམ་པོ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་བརྗོད། ད་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཞེས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་འདོན། རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གཟུགས་འདི་ཁོ་རང་དངོས་ཡིན་པས༔ འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ལན་བདུན་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྗོད། སྐུ་ལག་ཏུ་བཞག །གསུང་ནས་འབྲུ་ཡིན་པས༔ ནས་འབྲུ་འདིའི་ཕྱེད་འདིའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་འོད༔ ཕྱེད་མགོན་པོའམ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནས་ཀྱི་འབྲུ་ནི་རེ་རེ་ཡང༔ ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ ལག་ཏུ་བཞག་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ གསུང་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འབྲུའི་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་གཏོར་མའི་དབང་ཡིན་པས༔ གཏོར་མ་འདི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ༔ འདི་གཏད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ལན་བདུན། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ཏེ། འོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་མགོན་པ་དང་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ལན་བདུན་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད། དེ་ནས་དེས་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ནས་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོར་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པ་བྱ། གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་མན་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་རིགས་འགྲེས་རུང་ངོ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་མེད་དོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོ་སྦྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་བརྡབ་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །ྀཨཚ། | ན་མོ་གུ་རུ་པད་མ་བཛྲཱ་ཡ། དྷེ་རུ་པའི་དབང་གི་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་བྱུང་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མཎྜལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ། རབ་དར་ནག་གི་སྐུའམ་མ་རྙེད་ན་ཐང་སྐུའམ་ཙཀླི་བཤམ། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མའམ་མ་འབྱོར་ན་སྤྱིའི་དམར་གཏོར་རམ། དཀར་གཏོར་གང་འོས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ནས་ཏིང་གང་ཡང་བཤམ། གང་འཛོམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་ལས་བྱང་སོ་སོའི་གང་འོས་གབ་སྤྲད་ལ་འདོན། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་གང་ཡིན་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབང་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལྷ་མཆོག་དྷེ་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡོད། དེའི་གཤམ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འགེབས་པའི་བཀའ་གཏད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིག །ཆབ་ལེན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནས་བཀྱེས་ལ། ད་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རི་རྒྱལ་རི་བོ་མཆོག་རབ་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་བརྒྱད་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ད་བླ་མ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་དད་གསོལ་འདེབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོའི་བཀའ་གཏད་ཅིང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་བྱ་དགོས། དེ་མེད་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་གཏུམ་པོ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་བརྗོད། ད་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཞེས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་འདོན། རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གཟུགས་འདི་ཁོ་རང་དངོས་ཡིན་པས༔ འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ལན་བདུན་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྗོད། སྐུ་ལག་ཏུ་བཞག །གསུང་ནས་འབྲུ་ཡིན་པས༔ ནས་འབྲུ་འདིའི་ཕྱེད་འདིའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་འོད༔ ཕྱེད་མགོན་པོའམ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནས་ཀྱི་འབྲུ་ནི་རེ་རེ་ཡང༔ ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ ལག་ཏུ་བཞག་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ གསུང་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འབྲུའི་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་གཏོར་མའི་དབང་ཡིན་པས༔ གཏོར་མ་འདི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ༔ འདི་གཏད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ལན་བདུན། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ཏེ། འོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་མགོན་པ་དང་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ལན་བདུན་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད། དེ་ནས་དེས་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ནས་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོར་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པ་བྱ། གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་མན་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་རིགས་འགྲེས་རུང་ངོ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་མེད་དོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོ་སྦྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་བརྡབ་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །ྀཨཚ། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 08:29, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་
gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las chos skyong dang bka' srung spyi'i bka' gtad srog dbang phyag len 'grigs chags su bsdebs pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 271-277 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
