Terdzo-THA-002: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THA-002
|fulltitletib=རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་
|fulltitle=rig 'dzin gab byang gnad kyi mig tshags
|citation=[['jigs med gling pa]]. rig 'dzin gab byang gnad kyi mig tshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 13-17. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jigs med gling pa
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas; snang srid zil gnon
|volumenumber= 10
|cycle=nang sgrub rig 'dzin 'dus pa
|textnuminvol= 2
|cycletib=ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་
}}{{Header}}
|parentcycle=klong chen snying gi thig le
 
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=2
|pagenumbers=13-17
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gab byang
|versonotes=gter mdzod klong snying yab bka'
|pdflink=File:Terdzo-THA-002.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/27
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་བཞུགས་སོཿ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུདཿ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གབ་བྱང་ནིཿ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀ་རུཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོསཿ སྐུ་མདོག་བྱེ་རུ་སྣུམ་བཀུས་ལྟརཿ གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ལཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོཿ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅནཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་པངཿ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་གཉིས་ཀ་འངཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅནཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོརཿ མི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་ཤེས་ལྟརཿ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཀུནཿ ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནིཿ ཤིན་ཏུ་གསལ་བརྟན་ཐོན་པ་གནདཿ ས་མ་ཡཿ སྔགས་ལ་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྔོན་སོང་ནསཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནིཿ ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནསཿ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པཿ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིནཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ ཏིང་འཛིན་དོ་ལིའི་མན་ངག་གབཿ ལྷ་ལ་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པའི་ཚེཿ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ལསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོནཿ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུདཿ ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་གཡོན་དུ་འཁོརཿ མཁའ་གསང་ནོར་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་དེཿ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིསཿ ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམསཿ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བ་ལསཿ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོསཿ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འུར་བསཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལཿ རིག་པ་གཏད་དེ་གཡོ་མེད་བཞགཿ ࿋ གལ་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིཿ དངོས་སྣང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ནཿ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམཿ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་བརཿ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབཿ ང་རུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་དངཿ དག་པ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངཿ རྣམ་པ་བཅོས་ནས་གསལ་བ་དེསཿ ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུསཿ དབྱིངས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལྷར་ཤར་བསཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཡིས་རྫོགསཿ དེ་ལ་དངོས་ཞེན་རྣམ་དག་པསཿ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ དེ་ཚེ་འབྲས་བུས་ནོད་ཚུལ་གྱིཿ མན་ངག་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ས་ཆོད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལཿ རྒྱུ་དང་རྗེས་མཐུན་ཁྱད་པར་གནདཿ སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་གསག་སྦྱང་བརྩོནཿ མོས་གུས་གཡོ་བ་གཡོ་ཉམས་ལཿ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིངཿ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ས་དང་པོཿ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ རང་དུ་ཤེས་པ་ས་གཉིས་པཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་སེམས་ཟིན་པཿ གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་རིག་པ་འཛིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལཿ སེམས་འཛིན་ཐོབ་པ་ས་བཞི་པཿ དེ་ལྟར་མན་ཆད་ཐོབ་པའི་ཉམསཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བྲོད་དངཿ འཕེལ་འགྲིབ་རིམ་གྱིས་བརྟན་འགྱུར་ཞིངཿ སྦས་ཚུལ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནོཿ་་་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རིམ་སོགས་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་མཚུངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནིཿ གསལ་བར་ཟིན་པ་ས་ལྔ་པཿ རླུང་སེམས་གདེང་ཐོབ་ལྟ་བས་ཟིནཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམསཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དུཿ སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཕྲ་མོ་ཚུནཿ མ་འདྲེས་ཀུན་ནས་གསལ་བ་ནིཿ དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་ཡངཿ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཟིན་པསཿ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དུས་འདའ་བཿ བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེཿ དེ་མན་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ལྔཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་སྤྱོདཿ གནས་དག་དགོན་པ་བས་མཐའ་བཟུངཿ འཚོ་བ་དག་པ་ཆོས་མཐུན་ཟསཿ གྲོགས་དག་བླ་མ་ཚངས་མཚུངས་ལྡནཿ སྡོམ་པ་དག་པ་སོ་ཐར་དངཿ བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཉེས་མ་གོསཿ ཆོས་དག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིསཿ གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་ལམ་ཁྱེར་བསླབཿ དེ་ཡན་ས་ཡི་ལྷག་མ་རྣམསཿ སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིཿ མ་རྒྱུད་ཨ་ནུའི་ལམ་མཆོག་ལཿ བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ལམ་འདིའི་ལུགསཿ འོན་ཀྱང་ལམ་དང་ཉམས་ལྔའི་འགྲོསཿ བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་རྟགསཿ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་འཆརཿ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མཐའ་ལས་གྲོལཿ སྐྱེ་འཆིའི་གདིང་ཐོབ་ཚེ་དབང་སྟེཿ བརྒྱད་པ་མི་གཡོའི་ས་ཡིན་ནོཿ དེ་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགསཿ ལུས་ལ་ཚོར་བའི་ཟུག་རྔུ་མེདཿ ངག་ལ་བདེན་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཤེསཿ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆརཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ལུང་ཡང་སྟོནཿ དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་བདེན་པས་འཇུགཿ དགུ་བཅུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་ནོཿ དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་འོདཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དུསཿ ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེཿ སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་འཆརཿ ལུས་ངག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུཿ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་ཆོདཿ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མི་སྲིདཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་ཞིགཿ མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་འཆརཿ སྐྱེ་འཆི་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེདཿ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྦུབསཿ ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འཆརཿ ས་མ་ཡཿ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་ཟབ་གྲངས་མང་ཡངཿ ལམ་གྱི་གནད་དང་ས་ཡི་ཆོདཿ སྦས་དོན་བཙན་ཐབས་མན་ངག་གནདཿ རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་འདི་མེད་ནཿ ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་འབད་བསྒོམས་ཀྱངཿ གནས་སྐབས་མངོན་ཞེན་དགག་པ་ཙམཿ ཡང་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲར་གོལཿ ཟུང་འཇུག་མིང་དུ་ཟད་པའི་ཚེཿ རྟགས་མཚན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ལཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་གྲུབ་བོ་སྙམཿ འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལཿ རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ནོན་སྙམཿ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིངཿ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་ཧྱཿ རྡ་ཐིམཿ
རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་བཞུགས་སོཿ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུདཿ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གབ་བྱང་ནིཿ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀ་རུཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོསཿ སྐུ་མདོག་བྱེ་རུ་སྣུམ་བཀུས་ལྟརཿ གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ལཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོཿ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅནཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་པངཿ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་གཉིས་ཀ་འངཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅནཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོརཿ མི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་ཤེས་ལྟརཿ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཀུནཿ ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནིཿ ཤིན་ཏུ་གསལ་བརྟན་ཐོན་པ་གནདཿ ས་མ་ཡཿ སྔགས་ལ་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྔོན་སོང་ནསཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནིཿ ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནསཿ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པཿ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིནཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ ཏིང་འཛིན་དོ་ལིའི་མན་ངག་གབཿ ལྷ་ལ་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པའི་ཚེཿ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ལསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོནཿ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུདཿ ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་གཡོན་དུ་འཁོརཿ མཁའ་གསང་ནོར་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་དེཿ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིསཿ ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམསཿ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བ་ལསཿ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོསཿ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འུར་བསཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལཿ རིག་པ་གཏད་དེ་གཡོ་མེད་བཞགཿ ࿋ གལ་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིཿ དངོས་སྣང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ནཿ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམཿ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་བརཿ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབཿ ང་རུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་དངཿ དག་པ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངཿ རྣམ་པ་བཅོས་ནས་གསལ་བ་དེསཿ ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུསཿ དབྱིངས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལྷར་ཤར་བསཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཡིས་རྫོགསཿ དེ་ལ་དངོས་ཞེན་རྣམ་དག་པསཿ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ དེ་ཚེ་འབྲས་བུས་ནོད་ཚུལ་གྱིཿ མན་ངག་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ས་ཆོད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལཿ རྒྱུ་དང་རྗེས་མཐུན་ཁྱད་པར་གནདཿ སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་གསག་སྦྱང་བརྩོནཿ མོས་གུས་གཡོ་བ་གཡོ་ཉམས་ལཿ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིངཿ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ས་དང་པོཿ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ རང་དུ་ཤེས་པ་ས་གཉིས་པཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་སེམས་ཟིན་པཿ གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་རིག་པ་འཛིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལཿ སེམས་འཛིན་ཐོབ་པ་ས་བཞི་པཿ དེ་ལྟར་མན་ཆད་ཐོབ་པའི་ཉམསཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བྲོད་དངཿ འཕེལ་འགྲིབ་རིམ་གྱིས་བརྟན་འགྱུར་ཞིངཿ སྦས་ཚུལ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནོཿ་་་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རིམ་སོགས་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་མཚུངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནིཿ གསལ་བར་ཟིན་པ་ས་ལྔ་པཿ རླུང་སེམས་གདེང་ཐོབ་ལྟ་བས་ཟིནཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམསཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དུཿ སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཕྲ་མོ་ཚུནཿ མ་འདྲེས་ཀུན་ནས་གསལ་བ་ནིཿ དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་ཡངཿ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཟིན་པསཿ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དུས་འདའ་བཿ བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེཿ དེ་མན་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ལྔཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་སྤྱོདཿ གནས་དག་དགོན་པ་བས་མཐའ་བཟུངཿ འཚོ་བ་དག་པ་ཆོས་མཐུན་ཟསཿ གྲོགས་དག་བླ་མ་ཚངས་མཚུངས་ལྡནཿ སྡོམ་པ་དག་པ་སོ་ཐར་དངཿ བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཉེས་མ་གོསཿ ཆོས་དག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིསཿ གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་ལམ་ཁྱེར་བསླབཿ དེ་ཡན་ས་ཡི་ལྷག་མ་རྣམསཿ སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིཿ མ་རྒྱུད་ཨ་ནུའི་ལམ་མཆོག་ལཿ བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ལམ་འདིའི་ལུགསཿ འོན་ཀྱང་ལམ་དང་ཉམས་ལྔའི་འགྲོསཿ བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་རྟགསཿ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་འཆརཿ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མཐའ་ལས་གྲོལཿ སྐྱེ་འཆིའི་གདིང་ཐོབ་ཚེ་དབང་སྟེཿ བརྒྱད་པ་མི་གཡོའི་ས་ཡིན་ནོཿ དེ་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགསཿ ལུས་ལ་ཚོར་བའི་ཟུག་རྔུ་མེདཿ ངག་ལ་བདེན་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཤེསཿ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆརཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ལུང་ཡང་སྟོནཿ དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་བདེན་པས་འཇུགཿ དགུ་བཅུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་ནོཿ དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་འོདཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དུསཿ ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེཿ སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་འཆརཿ ལུས་ངག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུཿ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་ཆོདཿ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མི་སྲིདཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་ཞིགཿ མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་འཆརཿ སྐྱེ་འཆི་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེདཿ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྦུབསཿ ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འཆརཿ ས་མ་ཡཿ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་ཟབ་གྲངས་མང་ཡངཿ ལམ་གྱི་གནད་དང་ས་ཡི་ཆོདཿ སྦས་དོན་བཙན་ཐབས་མན་ངག་གནདཿ རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་འདི་མེད་ནཿ ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་འབད་བསྒོམས་ཀྱངཿ གནས་སྐབས་མངོན་ཞེན་དགག་པ་ཙམཿ ཡང་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲར་གོལཿ ཟུང་འཇུག་མིང་དུ་ཟད་པའི་ཚེཿ རྟགས་མཚན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ལཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་གྲུབ་བོ་སྙམཿ འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལཿ རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ནོན་སྙམཿ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིངཿ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་ཧྱཿ རྡ་ཐིམཿ
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 02:56, 29 December 2017

རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་

rig 'dzin gab byang gnad kyi mig tshags

by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ (Nang sgrub rig 'dzin 'dus pa)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 10 (ཐ) / Pages 13-17 / Folios 1a1 to 3a3

[edit]

རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་བཞུགས་སོཿ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུདཿ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་གབ་བྱང་ནིཿ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀ་རུཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོསཿ སྐུ་མདོག་བྱེ་རུ་སྣུམ་བཀུས་ལྟརཿ གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ལཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོཿ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅནཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་པངཿ རྣལ་འབྱོར་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་གཉིས་ཀ་འངཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅནཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོརཿ མི་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་ཤེས་ལྟརཿ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཀུནཿ ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནིཿ ཤིན་ཏུ་གསལ་བརྟན་ཐོན་པ་གནདཿ ས་མ་ཡཿ སྔགས་ལ་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྔོན་སོང་ནསཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ནིཿ ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བཞག་ནསཿ བར་ན་བཅུ་གཉིས་གྲོང་མཛེས་པཿ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིནཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ ཏིང་འཛིན་དོ་ལིའི་མན་ངག་གབཿ ལྷ་ལ་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པའི་ཚེཿ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ལསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོནཿ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུདཿ ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་གཡོན་དུ་འཁོརཿ མཁའ་གསང་ནོར་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་དེཿ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིསཿ ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམསཿ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བ་ལསཿ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོསཿ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འུར་བསཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལཿ རིག་པ་གཏད་དེ་གཡོ་མེད་བཞགཿ ࿋ གལ་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིཿ དངོས་སྣང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ནཿ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུམཿ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་བརཿ ཏིང་འཛིན་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབཿ ང་རུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་དངཿ དག་པ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངཿ རྣམ་པ་བཅོས་ནས་གསལ་བ་དེསཿ ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུསཿ དབྱིངས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ལྷར་ཤར་བསཿ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཡིས་རྫོགསཿ དེ་ལ་དངོས་ཞེན་རྣམ་དག་པསཿ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིནཿ ས་མ་ཡཿ དེ་ཚེ་འབྲས་བུས་ནོད་ཚུལ་གྱིཿ མན་ངག་གབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ས་ཆོད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལཿ རྒྱུ་དང་རྗེས་མཐུན་ཁྱད་པར་གནདཿ སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་གསག་སྦྱང་བརྩོནཿ མོས་གུས་གཡོ་བ་གཡོ་ཉམས་ལཿ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིངཿ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ས་དང་པོཿ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ རང་དུ་ཤེས་པ་ས་གཉིས་པཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་སེམས་ཟིན་པཿ གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་རིག་པ་འཛིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལཿ སེམས་འཛིན་ཐོབ་པ་ས་བཞི་པཿ དེ་ལྟར་མན་ཆད་ཐོབ་པའི་ཉམསཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བྲོད་དངཿ འཕེལ་འགྲིབ་རིམ་གྱིས་བརྟན་འགྱུར་ཞིངཿ སྦས་ཚུལ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནོཿ་་་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རིམ་སོགས་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་མཚུངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནིཿ གསལ་བར་ཟིན་པ་ས་ལྔ་པཿ རླུང་སེམས་གདེང་ཐོབ་ལྟ་བས་ཟིནཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམསཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དུཿ སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཕྲ་མོ་ཚུནཿ མ་འདྲེས་ཀུན་ནས་གསལ་བ་ནིཿ དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་ཡངཿ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཟིན་པསཿ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དུས་འདའ་བཿ བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེཿ དེ་མན་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ལྔཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་སྤྱོདཿ གནས་དག་དགོན་པ་བས་མཐའ་བཟུངཿ འཚོ་བ་དག་པ་ཆོས་མཐུན་ཟསཿ གྲོགས་དག་བླ་མ་ཚངས་མཚུངས་ལྡནཿ སྡོམ་པ་དག་པ་སོ་ཐར་དངཿ བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཉེས་མ་གོསཿ ཆོས་དག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིསཿ གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་ལམ་ཁྱེར་བསླབཿ དེ་ཡན་ས་ཡི་ལྷག་མ་རྣམསཿ སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིཿ མ་རྒྱུད་ཨ་ནུའི་ལམ་མཆོག་ལཿ བརྟེན་ནས་བགྲོད་པ་ལམ་འདིའི་ལུགསཿ འོན་ཀྱང་ལམ་དང་ཉམས་ལྔའི་འགྲོསཿ བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་རྟགསཿ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་འཆརཿ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མཐའ་ལས་གྲོལཿ སྐྱེ་འཆིའི་གདིང་ཐོབ་ཚེ་དབང་སྟེཿ བརྒྱད་པ་མི་གཡོའི་ས་ཡིན་ནོཿ དེ་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགསཿ ལུས་ལ་ཚོར་བའི་ཟུག་རྔུ་མེདཿ ངག་ལ་བདེན་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཤེསཿ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆརཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ལུང་ཡང་སྟོནཿ དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་བདེན་པས་འཇུགཿ དགུ་བཅུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་ནོཿ དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་འོདཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དུསཿ ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེཿ སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་འཆརཿ ལུས་ངག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུཿ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་ཆོདཿ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མི་སྲིདཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་ཞིགཿ མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་འཆརཿ སྐྱེ་འཆི་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེདཿ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྦུབསཿ ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འཆརཿ ས་མ་ཡཿ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་ཟབ་གྲངས་མང་ཡངཿ ལམ་གྱི་གནད་དང་ས་ཡི་ཆོདཿ སྦས་དོན་བཙན་ཐབས་མན་ངག་གནདཿ རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་འདི་མེད་ནཿ ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་འབད་བསྒོམས་ཀྱངཿ གནས་སྐབས་མངོན་ཞེན་དགག་པ་ཙམཿ ཡང་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲར་གོལཿ ཟུང་འཇུག་མིང་དུ་ཟད་པའི་ཚེཿ རྟགས་མཚན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ལཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་གྲུབ་བོ་སྙམཿ འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལཿ རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ནོན་སྙམཿ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིངཿ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་ཧྱཿ རྡ་ཐིམཿ

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).