Terdzo-SI-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SI-024 | |pagename=Terdzo-SI-024 | ||
|fulltitletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། | |fulltitletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ | ||
|fulltitle=dga' rab rdo rje'i snying thig las/_yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb | |fulltitle=dga' rab rdo rje'i snying thig las/_yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dga' rab rdo rje'i snying thig las yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 765-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dga' rab rdo rje'i snying thig las yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 765-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་དབྱིག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ཤེས་བྱ། །དཔལ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་ཐོད་སྐུ་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ་བཞག་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དགུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བཀབ་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་ལ་འཇུག་སྟེ་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། ཞེས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །ཞེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པ་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་བཏང་ལ། ཛཔ྄་བཟླས་པའི་སྐབས་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལྟར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་བདེ་ཆེན་དམིགས་བཟླས་ཡང་བྱ། དེ་ནས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འབྲང་སོགས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཆད་སྐྱོན་མེད། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞི་བའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། གཤམ། གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་བཞི་མཐའ་རྒྱས་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་བརྟན་ཅིང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བརྗོད་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གསལ་བ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་ངོ་བོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་དང་། མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བརྡར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ། མཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་སིནྡྷུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་འབར་བའི་མར་མེ་དགུ་པོ་ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་བརྡར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཐོད་པའི་མར་མེ་དགུ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དགུ་རུ་འབར༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐོབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །འགྲོ་རྒྱུད་དྭངས་མའི་ཏི་ལ་ཀ །ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །སད་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱ་དྲལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:26, 3 November 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་
dga' rab rdo rje'i snying thig las/_yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (Dga' rab rdo rje'i snying tig)
Volume 58 (སི) / Pages 765-776 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
