Terdzo-SHI-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHI-016 | |pagename=Terdzo-SHI-016 | ||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ | ||
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo lus dkyil gyi skor las:_rdzogs pa chen po'i khrid sangs rgyas lag 'chang | |fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo lus dkyil gyi skor las:_rdzogs pa chen po'i khrid sangs rgyas lag 'chang | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo lus dkyil gyi skor las rdzogs pa chen po'i khrid sangs rgyas lag 'chang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 471-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo lus dkyil gyi skor las rdzogs pa chen po'i khrid sangs rgyas lag 'chang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 471-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|cycletib= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=57 | |volumenumber=57 | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/20126 | |pagecreationdate=6/20/20126 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཅི་དང་ཅི་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི༔ དགེ་བ་ཆོས་ལ་འབད་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་དེ་ལྟའི་རིགས་དྲུག་འཁྱམས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་བླུན་པ་དང༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཅེས་པ་དེ་ཡི་རྒྱས་གདམས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ༔ ལན་གཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག༔ ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་ཅི་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ལོང་མེད་དུ་འཆི༔ དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ན་ནི་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོ་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས༔ ཡི་དྭགས་ནི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བླུན་ཏེ་གཏི་མུག་པ་དང༔ དམྱལ་བ་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༔ རྒ་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཕམ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དགེ་བ་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས་པ་ལ༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྲོམ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བ་དེ་བདག་གི་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དོ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ གླིང་བཞིའི་དགེ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཏུལ་ཐབས་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ལུས་ཀུན་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ནག་ནུར་སོང༔ མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་རང་རྡོར་སེམས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ཐད་ཡར་ནམ་མཁར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་ལ་མཎྜལ་དུ་འབུལ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་པོ༔ དེའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཏུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ༔ དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པས༔ རང་གི་ལུས་ཀུན་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུར་གྱིས་སོང༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ༔ ཆ་ལུགས་པདྨ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་ཡིས༔ མཐར་ནི་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པར་བསམ༔ དེའི་ཆ་ལུགས་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ༔ དེ་ལ་རང་གིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཡིས༔ མཐར་ནི་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བསམ་མོ༔ སྐུའམ་ཤིང་རྡེའུ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས༔ དེ་ངང་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་བྱས༔ ཀྱིལ་གནས་ཡུད་འགྱུ་གཉིས་ཀ་རིག༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འོ༔ ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་གང་རུང་པདྨའམ་ཡང་ན་ཤིང་ཐུར་རམ་རྡེའུ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་ཐུབ་པའམ༔ རྡོར་སེམས་སམ༔ ཀུན་བཟང་ངམ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ༔ གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་ཐུབ་བྱས་སོ༔ ཀྱིལ་ལེར་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ༔ ཡུད་ཡུད་འཕྲོ་བ་ནི་འགྱུ་བའོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་རིག་པའོ༔ གནས་པ་ཆོས་སྐུ༔ རིག་པ་ལོངས་སྐུ༔ འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ ཅི་བསམ་བསམ་ཞིང་ཅི་དྲན་དྲན༔ ཅི་མཐོང་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིག་རིག༔ ངོར་བལྟས་སྟོང་པར་ལྷག་གིས་མཐོང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་གསུམ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་དེ༔ ལྷག་མཐོང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གིས་ཅི་བསམ་པ་བསམ་ཞིང་གང་བསམ་བསམ་པ་ཅི་དྲན་ཞིང་གང་དྲན་པ༔ ཅི་མཐོང་བ་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིག་པ་རིག་པ༔ ངོ་བོར་བལྟས་པས་ནི་སྟོང་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བ༔ དུག་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ༔ དུག་གསུམ་ནི་ངོ་ཤེས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་དེ༔ ལྷག་མཐོང་སྒོམ་མཁན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡང་ནི་ཚུར་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ལ་ལྟོས༔ ཆོས་ཀུན་དེ་འདྲ་སྟོང་པ་འོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ༔ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་ཡེངས་པ་ཡི་ངང་ནས་བསྒོམ༔ རང་གི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མི་བསྒྱུར་སྤྱོད་པའི་ངང་ནས་བལྟ༔ ཡང་ནི་ཚུར་ལྟོས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དེ་དང་འདྲ་སྟོང་པའོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཟེར་ཟེར་བ་དེའི་རྩ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བའོ༔ དེ་ལྟར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཡི་ངང་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ༔ རང་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་དེ་མི་བསྒྱུར་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ནས་བལྟའོ༔ སེམས་ངོ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ རང་གི་སེམས་ངོ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ ཡང་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཐག་བཅད་ནས༔ དགེ་སྤང་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ༔ བྱ་བར་མི་རུང་སྟོང་པ་ཡི༔ དབང་དུ་ཁོ་ནར་མི་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་དབང་མི་གཏོང༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་དངོས་པོ་རུ༔ མི་འཛིན་ཆོས་ཀུན་གང་མི་འཛིན༔ སེམས་ངོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས༔ གང་ཡང་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ནས༔ དགེ་བ་སྤང་བ་ལ་སོགས་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡི་དབང་དུ་ཁོ་ནར་ཡེ་ནས་མི་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དུག་ལྔ་གང་གིའང་དབང་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གང་ཡང་དངོས་པོ་རུ༔ མི་འཛིན་ཞིང་ཆོས་ཀུན་གང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་ནོ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི༔ གང་ཤར་ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་ཆགས་སུ་མི་འཛིན་ནོ༔ ༈ སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་རྐང་མཐིལ་བར༔ གནས་དྲུག་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཏེ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་འོ༔ སླར་ཡང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ས་བོན་བསྲེགས༔ སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ༔ གནས་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྣམས་བསམ་སྟེ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་དེ་རྣམས་ཡིན་པའོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་བསྲེགས༔ དཀར་ནག་དམར་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འོད་མདངས་ཇེ་ལས་ཇེ་ཆེར་གསལ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིན༔ ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་འཛིན་སྣང་བ་ནུབ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་ཉམས༔ གང་ཅི་ཤར་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང༔ ཉམས་སྣང་གོང་དང་གོང་འཕེལ་ཡང༔ ཐུན་མོང་བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དཀར་ནག་དམར་ལ་བལྟས་པ་ཡིས༔ ཁ་དོག་ལྷ་སྐུ་ཇེ་ཆེར་གསལ༔ ཡང་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ཤར༔ ཡང་ན་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་འཆར༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ་ཟིན༔ དེ་ནས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བ་ཟད༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་འོང་ངོ༔ བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད༔ ཆོས་ཟད་སྣང་བ་བྱ་བྲལ་བའི༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཟག་བཅས་ཟད་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ཡོན་བསམ་འདས་ཐོབ༔ སྤྲོ་འདོད་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན༔ ཉི་མ་ལ་བལྟ་བ་དཀར་པོ༔ ཟླ་བ་ལ་བལྟ་བ་ནག་པོ༔ མར་མེ་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོ༔ དེ་གསུམ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟའོ༔ འོད་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ འོད་དང་མདངས་རྣམས་ཇེ་ལས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ལས་ཇེ་ཆེར་གསལ་འོང༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིན༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི༔ གང་དང་ཅི་ཤར་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང༔ རང་གི་ཉམས་དང་སྣང་བ་གོང་དང་གོང་འཕེལ་ཡང༔ ཐུན་མོང་གི་ས་ལམ་བར་དོར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡང་ཉི་མ་ལ་བལྟ་བ་དཀར་པོ་དང༔ ཟླ་བ་ལ་བལྟ་བ་ནག་པོ་དང༔ མར་མེ་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི༔ ཁ་དོག་དང་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཇེ་ལས་ཇེ་ཆེར་གསལ་ལོ༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཡང་རེས་འགའ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ རེས་འགའ་ཉུངས་དཀར་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྷ་བཞུགས་པ་འོང་ངོ༔ ཡང་ན་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་མཐའ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཆར་འོང་ངོ༔ ཡང་ན་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རེ་རེ་ལའང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཡང་འཆར་རོ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་ཏེ༔ ལོངས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད༔ འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་རང་གི་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བོ༔ ཆེར་སྤྲོ་འདོད་ན་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་འདི་མཐུན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ནས་གཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྩ་ཚིག་རེ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་རེ་སྦྲགས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་། ཞག་བར་བར་དུ་སྔོན་གྱི་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་གསུང་བར་ལུས་ཏེ། ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རྫོགས་པར་གནང་བའོ། །འདིའི་བཀའ་སྲུང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:47, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་
gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo lus dkyil gyi skor las:_rdzogs pa chen po'i khrid sangs rgyas lag 'chang
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 57 (ཤི) / Pages 471-480 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
