Terdzo-PI-035: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-PI-035
|fulltitletib=གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་
|fulltitle=gzhi bdag rten bkol stabs bde'i 'don zin
|citation=[[Karmapa, 15th]]. gzhi bdag rten bkol stabs bde'i 'don zin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 661-663. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karmapa, 15th
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|volumenumber= 43
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ
|textnuminvol= 35
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=43
 
|volnumtib=༤༣
|volyigtib=པི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=35
|pagenumbers=661-663
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rten bkol 'don zin
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs mchog gling
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang mkha' khyab rdo rjes nyer mkhor spel ba dge
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
|pdflink=File:Terdzo-PI-035.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/11/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ནི། ཐོག་མར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་ཞི་དྲག་གམ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ལྕགས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་བར་དང་། གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་འགུགས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཁུག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པའི་འགུགས་པ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྦད་སོད༔ ཅེས་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཐར་མནན་དོང་དུ་བསྐྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འདྲེ་སྲིད་པའི་འོག་གཞིར་སོང༔སོགས་ཀྱིས་མནན། འབྱུང་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་གོ་ལྡོག་གི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་བཞག་པས་ཁ་བཅད། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྟ་བྲོ་གྱེར་པས་གྲུབ། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩེག་པའི་སར། ཚིག་བདུན་དང་། སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟངྎ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྐྱེད། བསྡུ་སྐབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། དམིགས་བཟླས་གོང་མ་དེ་བྱ། ས་སློང་བའི་དོན་དུ། ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དྲངས་ཤིང་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྔགས་བསྔོས་བཅས་སྦྱར་བས་གསས་མཁར་གསར་པ་ལ་ས་སློང་བ་དང་། རྙིང་པར་གནང་ཞུ་གཤེགས་གསོལ་གྱི་གོ་གཅད། ས་སྲིན་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བགེགས་གཏོར་ལྟར་བརླབ་འགུགས་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་སྲིན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱང་པའི་དོད་ཐུབ་བྱ། དེས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོང་། འདིར་གསས་མཁར་བརྩིག་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐའ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། འདི་སྐབས་གསས་མཁར་གཟུངས་འབུལ་དཀར་རྩི་གསོལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་གཏོར་སྐུ་སོགས་བཙུགས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། ༼བསང་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་གི་བསང་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། གཞི་བདག་སྒེར་བསང་སྦྱར་ཞིང་། ཀྱཻ༔ གཞན་ཡང་བསང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར།༽་་་འདིར་བསང་མཆོད་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། གསས་མཁར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་ཞིང་ཁམས་མཛེས་པའི་དབུས༔སོགས་ནས། བཟླས་པ། གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་། རི་བསྟོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་གྱེར། ཡེ་དྷཱར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལན་གསུམ་རེས་རབ་གནས་བྱ། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསས་མཁར་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་བར་ཚར་གང་དགོས་བསྐྱར་ཞིང་། རྗེས་མའི་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྨོན་ལམ་གདབ། བསང་གི་འཕྲོས་ལམ་ལྷ་དོར་བའི་བརྔན་དང་། ཁུ་ཡེ། རྗེས་ཆོག་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་རྒྱུན་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ནི། ཐོག་མར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་ཞི་དྲག་གམ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ལྕགས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་བར་དང་། གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་འགུགས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཁུག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པའི་འགུགས་པ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྦད་སོད༔ ཅེས་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཐར་མནན་དོང་དུ་བསྐྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འདྲེ་སྲིད་པའི་འོག་གཞིར་སོང༔སོགས་ཀྱིས་མནན། འབྱུང་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་གོ་ལྡོག་གི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་བཞག་པས་ཁ་བཅད། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྟ་བྲོ་གྱེར་པས་གྲུབ། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩེག་པའི་སར། ཚིག་བདུན་དང་། སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྐྱེད། བསྡུ་སྐབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། དམིགས་བཟླས་གོང་མ་དེ་བྱ། ས་སློང་བའི་དོན་དུ། ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དྲངས་ཤིང་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྔགས་བསྔོས་བཅས་སྦྱར་བས་གསས་མཁར་གསར་པ་ལ་ས་སློང་བ་དང་། རྙིང་པར་གནང་ཞུ་གཤེགས་གསོལ་གྱི་གོ་གཅད། ས་སྲིན་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བགེགས་གཏོར་ལྟར་བརླབ་འགུགས་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་སྲིན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱང་པའི་དོད་ཐུབ་བྱ། དེས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོང་། འདིར་གསས་མཁར་བརྩིག་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐའ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། འདི་སྐབས་གསས་མཁར་གཟུངས་འབུལ་དཀར་རྩི་གསོལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་གཏོར་སྐུ་སོགས་བཙུགས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། ༼བསང་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་གི་བསང་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། གཞི་བདག་སྒེར་བསང་སྦྱར་ཞིང་། ཀྱཻ༔ གཞན་ཡང་བསང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར།༽་་་འདིར་བསང་མཆོད་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། གསས་མཁར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་ཞིང་ཁམས་མཛེས་པའི་དབུས༔སོགས་ནས། བཟླས་པ། གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་། རི་བསྟོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་གྱེར། ཡེ་དྷཱར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལན་གསུམ་རེས་རབ་གནས་བྱ། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསས་མཁར་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་བར་ཚར་གང་དགོས་བསྐྱར་ཞིང་། རྗེས་མའི་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྨོན་ལམ་གདབ། བསང་གི་འཕྲོས་ལམ་ལྷ་དོར་བའི་བརྔན་དང་། ཁུ་ཡེ། རྗེས་ཆོག་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་རྒྱུན་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 16:17, 19 February 2019

གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་

gzhi bdag rten bkol stabs bde'i 'don zin

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 43 (པི) / Pages 661-663 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ནི། ཐོག་མར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་ཞི་དྲག་གམ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ། བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ལྕགས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་བར་དང་། གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་འགུགས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཁུག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པའི་འགུགས་པ་ཚར་གྲངས་གསོག །མཐར་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ། ཡུལ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རྦད་སོད༔ ཅེས་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཐར་མནན་དོང་དུ་བསྐྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འདྲེ་སྲིད་པའི་འོག་གཞིར་སོང༔སོགས་ཀྱིས་མནན། འབྱུང་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་གོ་ལྡོག་གི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་བཞག་པས་ཁ་བཅད། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྟ་བྲོ་གྱེར་པས་གྲུབ། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩེག་པའི་སར། ཚིག་བདུན་དང་། སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྐྱེད། བསྡུ་སྐབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། དམིགས་བཟླས་གོང་མ་དེ་བྱ། ས་སློང་བའི་དོན་དུ། ས་ལྷའི་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དྲངས་ཤིང་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྔགས་བསྔོས་བཅས་སྦྱར་བས་གསས་མཁར་གསར་པ་ལ་ས་སློང་བ་དང་། རྙིང་པར་གནང་ཞུ་གཤེགས་གསོལ་གྱི་གོ་གཅད། ས་སྲིན་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བགེགས་གཏོར་ལྟར་བརླབ་འགུགས་བསྔོས་ལ། རྟེན་བཀོལ་ལྟར། ཀྱཻ༔ ས་སྲིན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་ས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱང་པའི་དོད་ཐུབ་བྱ། དེས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོང་། འདིར་གསས་མཁར་བརྩིག་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐའ་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། འདི་སྐབས་གསས་མཁར་གཟུངས་འབུལ་དཀར་རྩི་གསོལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་གཏོར་སྐུ་སོགས་བཙུགས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། ༼བསང་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་གི་བསང་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། གཞི་བདག་སྒེར་བསང་སྦྱར་ཞིང་། ཀྱཻ༔ གཞན་ཡང་བསང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར།༽་་་འདིར་བསང་མཆོད་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། གསས་མཁར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྟེན་བཀོལ་གཞུང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་ཞིང་ཁམས་མཛེས་པའི་དབུས༔སོགས་ནས། བཟླས་པ། གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་། རི་བསྟོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་གྱེར། ཡེ་དྷཱར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལན་གསུམ་རེས་རབ་གནས་བྱ། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསས་མཁར་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་བར་ཚར་གང་དགོས་བསྐྱར་ཞིང་། རྗེས་མའི་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྨོན་ལམ་གདབ། བསང་གི་འཕྲོས་ལམ་ལྷ་དོར་བའི་བརྔན་དང་། ཁུ་ཡེ། རྗེས་ཆོག་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་རྒྱུན་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).