Terdzo-PHI-032: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-PHI-032
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་
|fulltitle=dgongs gter las rta glud gtang thabs
|citation=[[rig 'dzin thugs kyi rdo rje]]. dgongs gter las rta glud gtang thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 383-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje
|sourcerevealer=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rta lha
|volumenumber= 44
|cycle=thugs kyi rdo rje'i dgongs gter
|textnuminvol= 32
|cycletib=ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=44
|volnumtib=༤༤
|volyigtib=ཕི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=32
|pagenumbers=383-386
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rta glud
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs thugs rdor
|colophontib=དེ་ལྟར་རྟ་གླུད་བཏང་ཐབས་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་དགེ༔
|colophonwylie=de ltar rta glud btang thabs 'di yang dpal ldan thugs kyi rdo rjes dpal spungs kun mkhyen mchog gi gzim khang du dgongs pa'i gter las phyung ba dge:_
|pdflink=File:Terdzo-PHI-032.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/11/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་གླུད་གཏང་བར༔ སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བཅས་བཤམ༔ རྟ་གླུད་དངོས་ཟངས་སོགས་སྣོད་གང་རིགས་སུ་རྟའི་གཟུགས་སྤར་བཏབ་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཞག༔ ཆངས་བུ་གཙང་མ་དང་ཟན་ཆངས་ཤ་དུམ་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར༔ གླུད་ནམ་རྒྱང་བུ་འཛུགས༔ ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས༔ གཏོར་མ་གླུད་དང་ཡས་རྫས་རྣམས༔ མགྲོན་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་སྲིད་པ་ན༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་རིགས༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི༔ མི་དམར་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཤ་ར་ར༔ དབུ་ལ་ཟངས་རྨོག་མཆོང་རི་གསོལ༔ སྒྲོ་དར་ཕོད་དམར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཕྱག་གཡས་བཙན་དར་ཕྱ་ར་ར༔ ཕྱག་གཡོན་བཙན་ཞགས་སྒ་ར་ར༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ གངས་དང་ལ་ལུང་ཀླུང་གི་བཙན༔ ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནད་དང་ཡམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི༔ འབྱུང་པོ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བདག༔ རྟ་དྲེལ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་ལ་འདུས༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བ་དང༔ སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས༔ དཀོན་པ་རིན་ཐང་གིས་འཇལ་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྟ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག་པ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བཅས༔ ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རྒྱང་བུས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བསྔོ་འོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྟ་དྲེལ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བསྔོ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ ཨོཾ་ལས་སྣོད་མཆོག་གཙང་ཞིང་དྭངས་པའི་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་གླུད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདོད་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་འདི་དག་ན༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ གཉིས་འཛིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པ༔ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འཚེ་བ་ཡི༔ ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམ་མ་བཀྲལ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ ཡས་གླུད་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རི་བོ་བྲག་རི་ནགས་ཚལ་དང༔ གོང་གསུམ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས༔ རང་རང་གར་བཞུགས་གནས་དེར་གཤེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་སོང༔ ཕྱི་མིག་ལྟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཡལ་གམ་གཉན་ལ་འདའ་བ་ན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་པར་འགྱུར༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་བརླག་ཏ་རེ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་བཙན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་རྟ་གླུད་བཏང་ཐབས་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་དགེ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ  
དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་གླུད་གཏང་བར༔ སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བཅས་བཤམ༔ རྟ་གླུད་དངོས་ཟངས་སོགས་སྣོད་གང་རིགས་སུ་རྟའི་གཟུགས་སྤར་བཏབ་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཞག༔ ཆངས་བུ་གཙང་མ་དང་ཟན་ཆངས་ཤ་དུམ་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར༔ གླུད་ནམ་རྒྱང་བུ་འཛུགས༔ ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས༔ གཏོར་མ་གླུད་དང་ཡས་རྫས་རྣམས༔ མགྲོན་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་སྲིད་པ་ན༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་རིགས༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི༔ མི་དམར་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཤ་ར་ར༔ དབུ་ལ་ཟངས་རྨོག་མཆོང་རི་གསོལ༔ སྒྲོ་དར་ཕོད་དམར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཕྱག་གཡས་བཙན་དར་ཕྱ་ར་ར༔ ཕྱག་གཡོན་བཙན་ཞགས་སྒ་ར་ར༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ གངས་དང་ལ་ལུང་ཀླུང་གི་བཙན༔ ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནད་དང་ཡམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི༔ འབྱུང་པོ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བདག༔ རྟ་དྲེལ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་ལ་འདུས༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བ་དང༔ སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས༔ དཀོན་པ་རིན་ཐང་གིས་འཇལ་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྟ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག་པ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བཅས༔ ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རྒྱང་བུས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བསྔོ་འོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྟ་དྲེལ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བསྔོ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ ཨོཾ་ལས་སྣོད་མཆོག་གཙང་ཞིང་དྭངས་པའི་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་གླུད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདོད་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་འདི་དག་ན༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ གཉིས་འཛིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པ༔ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འཚེ་བ་ཡི༔ ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམ་མ་བཀྲལ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ ཡས་གླུད་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རི་བོ་བྲག་རི་ནགས་ཚལ་དང༔ གོང་གསུམ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས༔ རང་རང་གར་བཞུགས་གནས་དེར་གཤེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་སོང༔ ཕྱི་མིག་ལྟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཡལ་གམ་གཉན་ལ་འདའ་བ་ན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་པར་འགྱུར༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་བརླག་ཏ་རེ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་བཙན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་རྟ་གླུད་བཏང་ཐབས་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་དགེ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ  
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 17:26, 8 January 2019

དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་

dgongs gter las rta glud gtang thabs

by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 44 (ཕི) / Pages 383-386 / Folios 1a1 to 2b1

[edit]

དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་གླུད་གཏང་བར༔ སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བཅས་བཤམ༔ རྟ་གླུད་དངོས་ཟངས་སོགས་སྣོད་གང་རིགས་སུ་རྟའི་གཟུགས་སྤར་བཏབ་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཞག༔ ཆངས་བུ་གཙང་མ་དང་ཟན་ཆངས་ཤ་དུམ་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར༔ གླུད་ནམ་རྒྱང་བུ་འཛུགས༔ ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས༔ གཏོར་མ་གླུད་དང་ཡས་རྫས་རྣམས༔ མགྲོན་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ ཀྱཻ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་སྲིད་པ་ན༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་རིགས༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི༔ མི་དམར་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ༔ བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཤ་ར་ར༔ དབུ་ལ་ཟངས་རྨོག་མཆོང་རི་གསོལ༔ སྒྲོ་དར་ཕོད་དམར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཕྱག་གཡས་བཙན་དར་ཕྱ་ར་ར༔ ཕྱག་གཡོན་བཙན་ཞགས་སྒ་ར་ར༔ བསེ་ཕུབ་དམར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ གངས་དང་ལ་ལུང་ཀླུང་གི་བཙན༔ ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནད་དང་ཡམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི༔ འབྱུང་པོ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བདག༔ རྟ་དྲེལ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་ལ་འདུས༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བ་དང༔ སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས༔ དཀོན་པ་རིན་ཐང་གིས་འཇལ་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྟ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག་པ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བཅས༔ ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་རྒྱང་བུས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བསྔོ་འོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྟ་དྲེལ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བསྔོ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ ཨོཾ་ལས་སྣོད་མཆོག་གཙང་ཞིང་དྭངས་པའི་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་གླུད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདོད་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཤུ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་འདི་དག་ན༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ གཉིས་འཛིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པ༔ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འཚེ་བ་ཡི༔ ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམ་མ་བཀྲལ༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ ཡས་གླུད་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རི་བོ་བྲག་རི་ནགས་ཚལ་དང༔ གོང་གསུམ་མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས༔ རང་རང་གར་བཞུགས་གནས་དེར་གཤེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་སོང༔ ཕྱི་མིག་ལྟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཡལ་གམ་གཉན་ལ་འདའ་བ་ན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་པར་འགྱུར༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་བརླག་ཏ་རེ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་བཙན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་རྟ་གླུད་བཏང་ཐབས་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་དགེ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).