Terdzo-PHI-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-002 | |pagename=Terdzo-PHI-002 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ | ||
|fulltitle=rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA ga a s+yas mdzad pa | |fulltitle=rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA ga a s+yas mdzad pa | ||
|citation=[[karma chags med]]. rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA ga a s+yas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 25-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[karma chags med]]. rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA ga a s+yas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 25-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Karma chags med | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=mkha' 'gro ma | |deity=mkha' 'gro ma | ||
|cycle=thugs sgrub yang snying 'dus pa | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་རྒྱས་པར་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་གཏེར་མ་རྒྱས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགའ་ཡོད་དེ་མདོས་ཆེན་གཅིག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྔོན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཡུང་སྟོན་པས་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་། བསྡུས་པ་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་འདིའི་བཅའ་འདོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དཔེའུ་རིས་ཅུང་ཞིག་མི་ཚང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་ལག་ལེན་ནི། སྒོ་ཁྲི་རབ་འདོམ་གང་ངམ་མདའ་ཚད་ལས་ཆུང་ཐབས་མེད་པ་ལ་རྡོ་བ་བཞི་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། འཇིམ་པ་སྤྱིན་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེར་ལྕོག་ལྔ་ནི། གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་སྒྲུང་ཞྭ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་དམར་པོ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། གསུམ་པ་ལ་དམར་གཏོར་དྲུག་ལ་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། བཞི་པ་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཐ་མ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས། རི་རབ་རྒྱབ་དེར་གསེར་གྱི་རི་བདུན། དེ་དག་གི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ནི་དཔེར་ན་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་བདུན་བདུན་རི་རབ་འདྲ་བ། རྒྱབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་དམའ་བ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འོ་མ། ཇ། ཆུ། སྤོས་ཆུ། ཚྭ་ཆུ། སྨན་ཆུ། གཅིག་མི་ཚང་།་་་མཆན།་་་ཆུ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་གྱི་ཅུང་ཟད་བླུགས། དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་གླིང་གསུམ་ཟླ་གམ། ལྷོའི་གླིང་གསུམ་སོག་ཁ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་གསུམ་ཟླུམ་པོ། བྱང་གི་གླིང་གསུམ་གྲུ་བཞིའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཐོ་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩེར་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཙཀ་ལི་བཙུག་གོ །ཡང་རི་རབ་ཤིང་ལ་ལྷུ་སྤྲད་ནས་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་ན་སླའོ། །དེ་ལ་རཏྣ་ནང་ནས་སམ་ཆུར་བའམ་ཐང་ལུད་དམ་ལུག་རིལ་གྱིས་བཀང་ལ་སྟེང་དུ་ས་ཕྱེ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །དམར་གཏོར་ལ་ཤ་རྒྱན་རེ་དང་མར་རྒྱན་རེས་བརྒྱན། སྐོང་སྤར་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དར་ཕྱར་བ་དུང་འབུད་པ་གདུགས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་རྔ་བརྡུང་བ། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། རྨ་བྱ་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྙིང་རྣམས་སྐོང་འབྲས་བཙུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གྲངས་རེ། ཙཀླིའི་གྲངས་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རི་མོ་སོགས་གཉིས་ཀ་དེ་དག་གང་མོས་ཀྱིས། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་དང་མཛེས་པ་དོན་འཐུས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་མཐའ་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔ་ཅན་ལ་རང་རང་གི་ཙཀ་ལི་བཏགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྐོང་འབྲས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་བྱ་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པ་ལ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སྐོང་སྤར་ལ་སྣང་ཚད་བཙུགས། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་ལ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ནང་དུ་བླུགས། ལྕགས་རིའི་ནང་གླིང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ལ་ཁྲོམ་རིས། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྱུས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཟུར་གཉིས་ནོར་བུ་འབུར་བ་དེ་རྣམས་གཙང་མ་བྱ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ལྕགས་རིའི་ནང་དེར་གོང་གི་ཙཀླིའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཉེར་བདུན་རེ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པ་ནི། མར་མེ་ཉེར་བདུན། ཏིང་ལོ་ཉེར་བདུན། ངར་མི་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ལྕགས་རི་འཇིམ་ར་བྱས་པ་ལ། མདའ་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། འཕང་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱང་བུ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིང་རིས་ཉེར་བརྒྱད། ཕོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མདུང་ངམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་རང་མདོག་བཏགས་པ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྲམ་ཤིང་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་ལོགས་རེ་ལ་བདུན་རེ་འོང་བས་འགྲིགས། ཟུར་བཞི་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི། དེ་རྒྱབ་རྩང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་རེ་བཞིའམ་ཉེར་བརྒྱད། མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཞི་འཛུག །མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མདོས་གདན་འོག་ཏུ་གོད་ལྤགས་སམ་གཡང་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཡོན་བདག་ལ་བཞག་མི་རུང་བས་ཁྱེར་བ་གནད་ཆེ། མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་མདོས་ཁེབས་པ་གཅིག་ཕུབ། ཡོད་ན་རྩིབས་སྣེ་བརྒྱད་ལ་པན་ནམ་དར་པན་འདྲ་བ་བརྒྱད་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས། མདའ་དར་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ་ཡོད་ན་བཅིང་། བཙོག་གླུད་ཆངས་བུ་མི་ནོར་གླུད་སོགས་ཤིང་རའི་ནང་དུ་ཐང་ཙམ་བླུགས། གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚོགས་སྨན་རཀ་བཤམ། ཕུག་གཏོར་སོགས་ནི་རང་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་རོ། ། ༈ འདོན་ལུགས་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་སྐྱབས་སེམས་དཀར་བགེགས་བྱ། མཆོད་པ་མདོས་རྣམས་སྤོས་ཕྱུང་བྱས་ཆུ་གཙང་བྲན། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལྷ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བ་དང་གཞུང་གི་མདོས་བསྐྱེད། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔སོགས་དམ་བསྒྲག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གཡབ་བཤུགས་གླུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་ཙཀ་ལི་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་གསོ། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། བར་པ་བཤགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དང་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རེད་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་རུས་དུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མདོས་ལ་བཏབ་ཅིང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ སོགས་མདོས་གཞུང་གི །མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡན་འདོན། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་དེ་མི་འདོན་བསྐྱུར། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་བྱ། མདོས་སུ་ཕུལ་ནས་དལ་ཁྲམ་བསྒྱུར་བ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་ནས། ཐུམས་རིལ་སོད་སོད༔ བར་འདོན། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཙང་ལྷག་མདོས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་ཕུལ། ཐུན་སྐབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ཏེ་མདོས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མཚན་མོ་དང་ཚར་གསུམ་མམ། ཞོགས་ཉིན་ཕྱེད་དགོང་ཀ་མཚན་ཐུན་དང་བཞིའམ། ཐ་ནའང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཚར་རེ་དགོས་སོ། །ཞག་དུ་བྱེད་ནི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གསུམ་ལྔ་དགུའོ། །འདི་སྐོང་མདོས་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་བཅས་ཀྱང་རུང་སྔགས་པ་ལ་མི་གནོད་ཕན་ཆེའོ། །ཕུལ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གཟའ་རྒྱུ་ལྡོག་ཐེབ་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར། སྔོན་དུ་དཀར་བགེགས་གཉིས། དེ་རྒྱབ་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས། དེ་རྒྱབ་མདོས་བཞག །དར་ནག་སྔགས་ཆས་སོགས་བྱས་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་དབྱེ་གསེར་སྐྱེམས་སུ་བསྒྱུར་བས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས། གཞུང་གི་དེ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཁྱེར། གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བར་སོང་། གོང་དུ་བཤད་ལྟར་བཀོད། དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྤྲོ་ན་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། མཁའ་རི་ལ་དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་ལེགས། སྨྱོ་ཁ་སྤུ་གྲི་ཞིང་སྐྱོང་མ་ནིང་སོགས་རང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དམག་ཐབས་འཇུག་ནས་ཡར་འཕེན་རྒྱུ་བྱེད་ན་གཏོར་མ་དེ་རྣམས་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ནས་མདོས་བཀྱགས་ལ་གཞུང་གི །བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་གྱེར་ནས་ཐང་དུ་བཞག །རྔ་འུར་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿསོགས་ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་འདོན་ཆོག །ཤིང་རིས་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ། དབུས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ལྔ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་རུང་། གཞན་ཚོ་ཕུལ། མདོས་གཞི་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བརྡུང་། ཁྱུང་དམར་པོས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། ནང་དུ་འོང་ཚེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན། ཁྱིམ་དུ་སླར་གཏང་རག་གི་ཚོགས་བྱ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་མཇུག་ཚང་བར་བྱ། སྟབས་འགྲིགས་ན་བསང་བྱས་ལ་འགྲོའོ། །རང་གཞུང་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་ཉིད་གམ་གཙང་བས་འཐུས། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆེར་དགའ་ན་མདོས་གཞུང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་པོ་ཏི་ལང་ལ་ཁད་ཡོད་པ་མདོས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སབ་རུང་ལ། གཞན་གང་རྙེད་སབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དིལ་ནས་བྲིས་པ་སྔགས་ཆུང་གསར་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:32, 8 January 2018
རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་
rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA ga a s+yas mdzad pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 25-30 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
