Terdzo-OM-062: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-062
|fulltitletib=མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ
|fulltitle=mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 729-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|sourcerevealer=Gnyal pa nyi ma shes rab;
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|lineagedata=rdo rje 'chang /_gsang ba'i bdag po/_dga' rab rdo rje/_'jam dpal bshes gnyen/_shrI siM ha/_bai ro tsa na/_g.yu sgra snying po/_khri srong lde'u btsan/_zhang lha bzang klu dpal/_gnyal pa nyi she nas thabs kyi blo gros yan phyi nang gnyis ltar las/_de nas/_dge 'dun rgyal mtshan/_bsod nams rin chen/_bla ma dpal ldan pa/_gnyag dbon chen po/_mkhan chen pad+ma bzang po/_mkhan chen chos dbang /_mkhan chen chos grub seng+ge/_thugs sras kun rgyal/_tshe dbang bkra shis/_tshar chen/_mkhyen brtse khu dbon gsum/_phrin las lhun grub/_des so/_/nang sgrub rta sngon can dang yang gsang gnyis la zangs dkar lo tsA ba nas brgyud de gsar ma'i 'dren tshul yang yod do
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|lineagedatatib=རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལྟར་ལས། དེ་ནས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གཉག་དབོན་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲུབ་སེངྒེ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་རྒྱལ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཡང་གསང་གཉིས་ལ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rgyal po chen po rnam thos sras mdung dmar can; rnam sras phyag mtshan bzhi pa
|cycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|language=Tibetan
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=062
|pagenumbers=729-731
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=yang gsang phyag mtshan 4
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|colophontib=མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
|colophonwylie=mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-062.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/11/2016
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
ཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>
Line 13: Line 55:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|textnuminvol=062
|pdflink=File:Terdzo-OM-062.pdf
}}


[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]

Latest revision as of 01:23, 30 December 2017

Terdzo-OM-062.pdf

མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ (Nyalpa Nyima Sherab)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 729-731 / Folios 1a1 to 2a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #62 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 729-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer Gnyal pa nyi ma shes rab
གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་
Cycle Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s) mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes Front left-side note:
yang gsang phyag mtshan 4
Back left-side note:
gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-062&oldid=116785"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.