Terdzo-OM-030: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-030
|fulltitletib=ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་
|fulltitle=phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer;
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|lineagedata=don grub ma/_dbu bcad ma gsum la/_rdo rje phag mo/_dga' rab rdo rje/_o rgyan yab yum/_khri srong /_nyang ral/_nam mkha' dpal/_glan bang so ba/_gnyos bsod grags/_gnyos ston dpal/_sangs rgyas 'bar/_nyi ma'i snying po/_'od gsal rgyal mtshan/_chos nyid shes rab/_bsod nams mtshan can/_yon tan seng ge_/shes rab rnam rgyal/_a seng rgyal mtshan/_kun bzang rnam rgyal/_shAkya bzang po/_mnga' ris paN chen/_nyang kun dga' lhun grub/_karma gu ru/_nyang bstan 'dzin chos rgyal/_nyang bstan 'dzin chos dbang /_des bdag la'o
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|lineagedatatib=དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ནམ་མཁའ་དཔལ། གླན་བང་སོ་བ། གཉོས་བསོད་གྲགས། གཉོས་སྟོན་དཔལ། སངས་རྒྱས་འབར། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། ཡོན་ཏན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་སེང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཉང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབང་། དེས་བདག་ལའོ
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Torma-offering Rituals - gtor chog, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=rdo rje phag mo
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycle= nyang gter phag mo dbu bcad ma
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|cycletib= ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་
|language=Tibetan
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=030
|pagenumbers=361-367
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a4
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=phag mo dbu bcad
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
|colophontib=ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ
|colophonwylie=nyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-030.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/07/2016
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ།  །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ།  །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>
Line 13: Line 58:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|textnuminvol=030
|pdflink=File:Terdzo-OM-030.pdf
}}


[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]

Latest revision as of 17:04, 29 December 2017

Terdzo-OM-030.pdf

ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་

phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ (Nyang gter phag mo dbu bcad ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 361-367 / Folios 1a1 to 4a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #30 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer Nyang ral nyi ma 'od zer
ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle Nyang gter phag mo dbu bcad ma
ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་
Parent Cycle Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s) nyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
Notes Front left-side note:
phag mo dbu bcad
Back left-side note:
gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Archivist notes:
This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-030&oldid=115726"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.