Terdzo-OM-018: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་ར...")
 
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(11 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-018
|fulltitletib=རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་
|fulltitle=rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 225-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|sourcerevealer=Grub thob dngos grub;
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|lineagedata=snang mtha'/_thugs rje chen po/_srong btsan sgam po/_o rgyan chen po/_grub thob dngos grub/_mnga' bdag nyang /_la stod pa mi bskyod rdo rje/_shAkya bzang po/_lha rje dge 'bum/_lcam ye shes mchog_/chu sgom pa/_mtha' bzhi bya bral/_tshul chen bsod seng /_bkra shis rgyal mtshan/_chu rags pa blo rgyam/_'phags mchog nor bzang /_bzang po rgyal mtshan/_dpal ldan sangs rgyas/_ngag dbang grags pa/_byang sems sher dpal/_rje grol mchog_/sna tshogs rang grol/_de gnyis kas bstan 'dzin grags pa/_mdo sngags bstan 'dzin/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des bdag la'o/_/yang /_'phags mchog nor bzang ba nas/_mkhas grub chos rje/_seng ge rgyal mtshan/_dkon mchog skyabs/_mnga' ris paN chen/_gtsang pa ngag dbang /_gar gyi dbang po/_ngag gi dbang phyug_/gzhan phan rdo rje/_tshul khrims rgyal mtshan/_phrin las lhun grub/_des so
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|lineagedatatib=སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ། ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆུ་སྒོམ་པ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། ཚུལ་ཆེན་བསོད་སེང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཆུ་རགས་པ་བློ་རྒྱམ། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་བ་ནས། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=spyan ras gzigs; thugs rje chen po; nam mkha' rgyal po; bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycle= thugs rje chen po rgyal po lugs
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|cycletib= ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས
|language=Tibetan
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=018
|pagenumbers=225-230
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=thugs chen nam rgyal
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
|colophontib=སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
|colophonwylie=spyan ras gzigs rgyal po lugs nam mkha'i rgyal po'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-018.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/06/2016
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།།  །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།།  །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>
Line 13: Line 58:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|textnuminvol=018
|pdflink=File:Terdzo-OM-018.pdf
}}


[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]

Latest revision as of 21:30, 29 December 2017

Terdzo-OM-018.pdf

རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་

rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས (Thugs rje chen po rgyal po lugs)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 225-230 / Folios 1a1 to 3b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #18 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 225-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer Grub thob dngos grub
གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
Cycle Thugs rje chen po rgyal po lugs
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས
Parent Cycle Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s) spyan ras gzigs rgyal po lugs nam mkha'i rgyal po'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
Notes Front left-side note:
thugs chen nam rgyal
Back left-side note:
gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Archivist notes:
This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-018&oldid=116290"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.