Terdzo-NYA-016: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYA-016 | |||
|fulltitletib=པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་ | |||
|fulltitle=pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer='ja' tshon snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma 'od 'bar | ||
| | |cycle=bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus | ||
|textnuminvol= | |cycletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=8 | ||
|volnumtib=༨ | |||
|volyigtib=ཉ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=19 | |||
|pagenumbers=431-442 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=tshe dbang | |||
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus | |||
|colophontib=།ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa go 'jo rtogs ldan lhun grub kyis bskul nas rA ga a s+yas khyer bde bar byas pa la nyes 'gal lha dang gter srung la bshags shing /_dge bas blo dman rnams la phan pa rgya chen por gyur cig_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-016.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/19 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། | ||
མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཏོར་ཟན་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། ཚེ་ནས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་ཅོག་རྡོག །འཛོམ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་འོད་འབར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་ལྷ། རྒྱས་པར་བྱ་ན། དབང་རྫས་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ ཞེས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཚར་གཅིག་བྱ། དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན། རབ་འབུམ། འབྲིང་ཁྲི །ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྲུས་ཆབ་བླང་། མེ་ཏོག་ནས་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཀུན་རིག་ལྟར་རམ་གང་རུང་གཅིག་བཏང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ནས། རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་བར་བཏང་། སུམ་བྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་ལྕག་བྲབ། ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བས། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་ཡང་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ༔ ངན་སྤྱོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས། ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། ཆོས་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཞལ་གཟིགས། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཁ་དར། མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་འདིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཆེ་བས་ཚེ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང་། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས། མཛེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང་། གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་འདི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས། གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས་བླ་མས་ལན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཀུ་ཤའི་ཡུ་བས་སློབ་མ་བྲན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སོགས་ནས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་འབེབ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་དེ་ཡན་དེ། ད་ནངས་དང་པོ་རེ་རེས་ཆོག་ལ། འདི་མན་དངོས་གཞི་འདི་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ད་དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་མོས་གུས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གཅིག་གོ །ད་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་བུམ་ལྷ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཁྱམས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མདའ་དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་སྨན་རྩེེ་སོགས་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་རྣམས་རང་མདོག་གསལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་དང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་པདྨ་འོད་འབར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་རིལ་བུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ དམ་རྫས་མ་སྤང་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོར་སྤྱོད༔ ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ནས་གཏོར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་ནས་འོད་ཀྱིལ་ལེར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མདའ་ལ་དར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས་པ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་སྔོན་གྱི་མདའ་དར་དེ་གཡབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་གཏུག་གོ །བརྒྱ་རྩ་ལ་དེ་ཡན་ཚར་རེ་སྟེ་དུས་རེ་རེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མམ། བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཝིག་པར་བྱ། ལན་རེར་དུ་བསྐུར་གྱི་མཇུག་ཏུ། འོ་དེས་ཚེ་དབང་གཅིག་གམ་དུ་སོང་གྲངས་ཁ་འདི་ཙམ་སོང་། ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །རང་གི་རིམ་གྲོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ན་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་རྗེས་རང་གིས་བདག་འཇུག་དབང་བླངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཏོར་ཟན་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། ཚེ་ནས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་ཅོག་རྡོག །འཛོམ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་འོད་འབར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་ལྷ། རྒྱས་པར་བྱ་ན། དབང་རྫས་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ ཞེས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཚར་གཅིག་བྱ། དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན། རབ་འབུམ། འབྲིང་ཁྲི །ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྲུས་ཆབ་བླང་། མེ་ཏོག་ནས་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཀུན་རིག་ལྟར་རམ་གང་རུང་གཅིག་བཏང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ནས། རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་བར་བཏང་། སུམ་བྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་ལྕག་བྲབ། ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བས། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་ཡང་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ༔ ངན་སྤྱོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས། ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། ཆོས་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཞལ་གཟིགས། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཁ་དར། མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་འདིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཆེ་བས་ཚེ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང་། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས། མཛེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང་། གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་འདི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས། གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས་བླ་མས་ལན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཀུ་ཤའི་ཡུ་བས་སློབ་མ་བྲན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སོགས་ནས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་འབེབ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་དེ་ཡན་དེ། ད་ནངས་དང་པོ་རེ་རེས་ཆོག་ལ། འདི་མན་དངོས་གཞི་འདི་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ད་དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་མོས་གུས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གཅིག་གོ །ད་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་བུམ་ལྷ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཁྱམས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མདའ་དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་སྨན་རྩེེ་སོགས་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་རྣམས་རང་མདོག་གསལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་དང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་པདྨ་འོད་འབར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་རིལ་བུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ དམ་རྫས་མ་སྤང་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོར་སྤྱོད༔ ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ནས་གཏོར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་ནས་འོད་ཀྱིལ་ལེར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མདའ་ལ་དར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས་པ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་སྔོན་གྱི་མདའ་དར་དེ་གཡབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་གཏུག་གོ །བརྒྱ་རྩ་ལ་དེ་ཡན་ཚར་རེ་སྟེ་དུས་རེ་རེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མམ། བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཝིག་པར་བྱ། ལན་རེར་དུ་བསྐུར་གྱི་མཇུག་ཏུ། འོ་དེས་ཚེ་དབང་གཅིག་གམ་དུ་སོང་གྲངས་ཁ་འདི་ཙམ་སོང་། ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །རང་གི་རིམ་གྲོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ན་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་རྗེས་རང་གིས་བདག་འཇུག་དབང་བླངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 04:56, 29 December 2017
པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་
pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 431-442 / Folios 1a1 to 6b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 8
- Karma chags med
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus
- 'ja' tshon snying po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Pad+ma 'od 'bar
- Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
