Terdzo-NI-063: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NI-063
|fulltitletib=སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་
|fulltitle=spyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang /_rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma
|citation=[[rat+na gling pa]]. spyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 973-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; 'jam dpal
|cycle=thugs rje chen po gsang ba 'dus pa
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=42
|volumenumber=42
|volnumtib=༤༢
|volyigtib=ནི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=63
|textnuminvol=63
|pagenumbers=973-975
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=tshe rmi brtag pa
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs rat gling
|archivistnotes=Not sure which treasure cycle the second work on Manjushri is drawn from.
|colophontib=* '''First colophon (treasure) page 974:''' བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ
* '''Second colophon (treasure) page 975:''' ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔
|colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 974:''' bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_ma 'ongs phyi ma'i dus kyi tshe:_las can gcig dang 'phrad par shog:_s+ya mya y+ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_g+hu h+ya:_cho
* '''Second colophon (treasure) page 975:''' zhes lang gro lo tsA nyid la gdams:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_g+hu ya:_r+g+y+yar+g+y+yar+g+y+ya:_
|pdflink=File:Terdzo-NI-063.pdf
|pdflink=File:Terdzo-NI-063.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/4/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ྈྈྈྈྈྈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པར་འདོད་པ་ན༔ དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི༔ མི་གཙང་ཟས་རྣམས་རབ་སྤངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ནི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གོས་སར་གྱོན༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གུས་བྱས་ནས༔ སྐུ་གཟུགས་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བསམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ཐལ་སྦྱར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་བདུན་བཏབ༔ དེ་སོགས་རང་གིས་གང་འདོད་པའི༔ དོན་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་འམ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དན་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་རྔུབ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྟོག་འཕྲོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ནི༔ ཆོད་པའི་ངང་ལ་འདུན་པ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ དགེ་སློང་གཟུགས་སམ་མི་དཀར་པོས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ ཡང་ན་བརྡ་རུ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བརྟག་པ་ནི༔ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་སྟོན་སྲིད༔ ལུང་དུ་སྟོན་པ་མ་བྱུང་ན༔ གཟུགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བརྟག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ་ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ཕྱི་མ་ཡི༔ གར་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་དག་ལ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷུད་དྷ་ཙུ་རུ༔ མ་ཙུ་རུ་ཀྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་བཟླས་རྗེས་འཐུང་ནས་ཀྱང༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་རྟགས་འབྱུང་བསམ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དག་ཏུ་ཉལ༔ རྟགས་ནི་ལྷང་གིས་སྨྲ་བ་དང༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་རྟགས་གཞན་ཡང༔ གོང་ལྟར་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་བཅད་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ན་གསལ༔ དོན་མང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ནི་རེ་རེ་དག་ནས་བརྟག༔ མི་གསལ་བ་ན་གསོལ་འདེབས་བསྐྱར༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བཟང་དུ་འབུལ༔ དེ་བསྐྱར་དོན་ནི་གང་ལ་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ
སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ྈྈྈྈྈྈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པར་འདོད་པ་ན༔ དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི༔ མི་གཙང་ཟས་རྣམས་རབ་སྤངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ནི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གོས་སར་གྱོན༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གུས་བྱས་ནས༔ སྐུ་གཟུགས་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བསམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ཐལ་སྦྱར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་བདུན་བཏབ༔ དེ་སོགས་རང་གིས་གང་འདོད་པའི༔ དོན་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་འམ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དན་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་རྔུབ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྟོག་འཕྲོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ནི༔ ཆོད་པའི་ངང་ལ་འདུན་པ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ དགེ་སློང་གཟུགས་སམ་མི་དཀར་པོས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ ཡང་ན་བརྡ་རུ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བརྟག་པ་ནི༔ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་སྟོན་སྲིད༔ ལུང་དུ་སྟོན་པ་མ་བྱུང་ན༔ གཟུགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བརྟག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ་ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ཕྱི་མ་ཡི༔ གར་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་དག་ལ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷུད་དྷ་ཙུ་རུ༔ མ་ཙུ་རུ་ཀྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་བཟླས་རྗེས་འཐུང་ནས་ཀྱང༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་རྟགས་འབྱུང་བསམ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དག་ཏུ་ཉལ༔ རྟགས་ནི་ལྷང་གིས་སྨྲ་བ་དང༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་རྟགས་གཞན་ཡང༔ གོང་ལྟར་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་བཅད་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ན་གསལ༔ དོན་མང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ནི་རེ་རེ་དག་ནས་བརྟག༔ མི་གསལ་བ་ན་གསོལ་འདེབས་བསྐྱར༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བཟང་དུ་འབུལ༔ དེ་བསྐྱར་དོན་ནི་གང་ལ་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 07:23, 29 December 2017

སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་

spyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang /_rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 973-975 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ྈྈྈྈྈྈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པར་འདོད་པ་ན༔ དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི༔ མི་གཙང་ཟས་རྣམས་རབ་སྤངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ནི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གོས་སར་གྱོན༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གུས་བྱས་ནས༔ སྐུ་གཟུགས་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བསམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ཐལ་སྦྱར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་བདུན་བཏབ༔ དེ་སོགས་རང་གིས་གང་འདོད་པའི༔ དོན་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་འམ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དན་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་རྔུབ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྟོག་འཕྲོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ནི༔ ཆོད་པའི་ངང་ལ་འདུན་པ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ དགེ་སློང་གཟུགས་སམ་མི་དཀར་པོས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ ཡང་ན་བརྡ་རུ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བརྟག་པ་ནི༔ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་སྟོན་སྲིད༔ ལུང་དུ་སྟོན་པ་མ་བྱུང་ན༔ གཟུགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བརྟག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ་ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ཕྱི་མ་ཡི༔ གར་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་དག་ལ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷུད་དྷ་ཙུ་རུ༔ མ་ཙུ་རུ་ཀྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་བཟླས་རྗེས་འཐུང་ནས་ཀྱང༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་རྟགས་འབྱུང་བསམ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དག་ཏུ་ཉལ༔ རྟགས་ནི་ལྷང་གིས་སྨྲ་བ་དང༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་རྟགས་གཞན་ཡང༔ གོང་ལྟར་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་བཅད་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ན་གསལ༔ དོན་མང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ནི་རེ་རེ་དག་ནས་བརྟག༔ མི་གསལ་བ་ན་གསོལ་འདེབས་བསྐྱར༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བཟང་དུ་འབུལ༔ དེ་བསྐྱར་དོན་ནི་གང་ལ་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).