Terdzo-NI-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-032 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ | |||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo: | |||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 469-477. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Sangs rgyas gling pa | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
| | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
|textnuminvol= 32 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |||
|pagenumbers=469-477 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mthong grol bri yig | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gi las tshogs sangs gling | |||
|colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ | |||
|colophonwylie=sprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ | ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་གྱི༔ དཔེའུ་ཆུང་འདི་ལྟར་མཁས་པས་བྲིས༔ གཞི་མ་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པ་ལ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལྔ༔ འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་ལྡན་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་ཤར་གླང་ཆེན༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྱི་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆག་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་རིག་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ རང་རང་གནས་སུ་མ་ནོར་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ཟུར་སྒྲོས་ཐོན་པར་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་རྣམས་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་གྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བྲི༔ ༈ མཚམས་བཞིར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་པ་པདྨའི་འོད་ཁྱིམ་ནང༔ ཤར་ལྷོར་བཀོད་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདི་དག་བཀོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བར་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འོད་སྐོར་བརྒྱད༔ དེ་དག་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཡིག་ཚེག་བར་བརྒྱད༔ འབྲུ་ཆད་མེད་པར་ཚང་བར་གཅེས༔ ༈ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའི་རྒྱབ་འཁོར་དུ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ཊེ་བི་ཀི་ཊེ༔ ནི་ཀ་ནི་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ༔ ཀ་རོ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏེ༔ བིདྱཱ་སིང་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིང་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཨཥྚ་དྷ་ར་ཡཾ༔ ན་མཿཔདྨོ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ན་མཿཔདྨ་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ༔ ན་མཿཔད་མ་ལོཙྪ་ན་ཡ༔ ན་མཿལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་མཿཤྲཱི་མཱ་དྷཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་བྷྱ་སཾ་མྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་བྷྱ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ནི༔ བི་ཤྭ་སམྦྷ་ཝ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ལ་ཧུ་ལ་ཧུ༔ བྲུཾ་བྲུཾ༔ རི་ན་ཛི་ཏི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ སུ་ཤྲཱི་ཡ༔ ཏཱ་ར་ཡ་མཱཾ༔ སརྦ་དུ་ཁེ་བྷྱ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝ༔ པཱ་པཾ་མེ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུ་ཁ་ཚེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟ་ཡེ༔ ཨ་བྷཱ་ཝ༔ སྭ་བྷ་ཝ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ གྷ་ཛཿགྷ་ར་ནཱི་པི་པུ་པ་ནོ་པི༔ བི་ཀྲ་ཏི་སཱི༔ རཏྣ་གུ་ན་ཀ་ཏྲོ་སི༔ སྱ་རྒྱ་རྒྱ་གྷོ་ཤྭ་སི༔ པྲི་ཡཱ་རུ་པ་བོ་དེ་བི་ཛ་ལ་ཨ་ར་ཛི་ཤྭ་སི༔ སུ་རུ་པི་ཎོ་སི༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཌ་ཊེ་མེཌ་ཊེ༔ ཁུད་ཊེ༔ སོ་མེ་སོ་མེ་མུ་ཁི༔ ཧི་རི་ཧི་རི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ བྷི་སི་བྷི་སི༔ བི་སི་དྷ་ན་དྷུ་མེ༔ སརྦ་ག་ག་ནཾ༔ ས་མནྟ་སཏྭ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི༔ པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་པཾ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ མཚན་གཟུངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཅས༔ བཅང་དང་བཟླས་དང་སུས་མཐོང་བ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡངས་པར་བསྐོར༔ འོད་སྐོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད༔ ནང་དུ་རིག་སྔགས་འདི་དག་རྣམས༔ གྲ་ཟུར་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ མཁས་པས་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ༼༡༽ྈྈྈྈྈྈ ༼༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༦༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༦༽ ྈྈྈྈྈྈ ༼༡༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༢༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༤༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༦༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༧༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚེག་བར་སྔགས་རེ་འོ༔ འོད་སྐོར་འཇའ་འོད་རྣམ་ལྔས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ ཤྱ་བྷ་བྷྱ་སྱ་ཨུ་ཛ་ལ་སྱ་ཤི་དྷ་པ་ལ་དྷ་ཧཾ་ཇ་ཨི་པ༔ ཨེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བ་རི༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཐི་ཨ་ནཱཾ༔ ཙནྡྷ་ཧི༔ ཨ་ད་ཐི་བཾ༔ ཤཾ་ཥཾ༔ ནོར་ཐི་བིཥྚཾ༔ ཏི་བྱུ་བ་ནི༔ ཤེ་ཡེ་ལེ༔ ཨི་མེ་ས་ར་པ་མ་ཐོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱི༔ སུ་ན་ག་ཏི་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷེ༔ ཨི་ཏྱ་བི་ས་བྷ་ག་ཝཱན྄་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ཨ་ཧ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷོ༔ བིརྱ་ར་ཙ་ཎ་ས་པ་བྷ༔ སུ་ཀ་ཏད་ལོ་ཀ་མི་ཏ་བྷུད་ཏ་ར་སུ་རུ༔ རྵ་ཏ་མྱ་པ་ར་ཐི༔ ཤ་སྟེ་ཐ་དམ་ར་ཙ༔ མ་ནུནྩ༔ བྷུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཾ༔ ནི་ཤུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཎྱ་ནཱཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎུ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལ་ནཱཾ༔ ཨ་མཾ་ཏྲི་དཀྵྗྙའ་ཏྱ༔ ཨ་གཾ༔ པུ་ཎྱ་ནི༔ དྷ་ན་ནཱཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཧ༔ ༼ཨ་ནུ་ནཉྩ་ནཾ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏོག་ལཀྵ་ཎཻ༔ པྲ་ཏི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་ད་ར་ཤ༔ ནན་་་་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་ནང་ཡོད་ལྟར་ན་འདིར་འདི་ཙམ་ཤིང་པར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད། མཆན།༽ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྭ་དྷ་ཏི་མུ་ཀ་ནཱཾ༔ ཨ་དན་བྷི་ཤུདྡྷེཿཔྲ་ཛྙཱ་ཡེ༔ ཨ་ན་པ་ར་མི་ར་དྷ་ནི་ཡོ་བ་ལཾ༔ ཤསྟ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ༔ བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ༔ རཱ་ཛ་ཨ་སདྱ་ག་ལཾ་ནཱཾ༔ སརྦ་བྷ་ཧ་ཨ་དྷི་མརྨི་ཀཱརྵ༔ ཨ་པྲ་མོ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་ནན་ཏ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་ནཱཾ༔ བི་ཤུདྡྷ་སིང་ཧ་ཎ༔ ཨ་པ་ད་ནི༔ ཀ་མ་ཀཱ་ཎཾ༔ པ་ཙ་ཎ་ཀི་རུ་པ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ས་མ་ཐཱ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ལ་སྟི་ཀ་མེ༔ ཨ་ན་ཡོ་བི་ག་བཱ་རུ་སཻ༔ ཨ་པ་ཤྲྀ་ཥྞ་རུ་བྷཻ༔ བི་མོ་ཀོ་ཏི་དུ་ཁེ་བྷྱེ༔ བི་པྲ་མུྑྞ་སྐནྡྷེ༔ བི་སཾ་མུག་ཏོ་བྷ་རུ་ནི༔ སི་སཾ་སྲེ་ཏ་ཨཱ་ཡེ་ཏ་ནཱཾ༔ པྲ་ཚིན་ནེ་པྲ་པར་ཐེ་བི་མུག་ཏ༔ བི་དྷ་ར་དྷེ་སི་ར་མུགྷཥྞི་ཤ་ཡ༔ ཨ་མེ་གྷ་དུ་རཾ་ལླ༔ པ་རི་སུལློ༔ ཛྙཱ་ན་ནི་ན༔ པྲ་ཏི་ཥི་ཏོ་ཨ་ཏི་ཏ༔ ན་ག་ཏ་པྲ་དུད་ནཱ་སྣི༔ ན་མ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ༔ ཨ་ནི་ར༔ བཱ་བཻཥྛི་ཏོ་བྷུད་བུ་ཏ༔ ཀོ་ཊུཾཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཏེ་ལོ་ཀ་ནི་ཡུམ་བྷུ་མོ༔ དུས་མེཥྚ༔ བེ་ཨཥྚ༔ ཧཾ་ན་ཏི༔ ཨ་དི་ཡ་ཤ་ད༔ ཧི་ཙ་ཨུ་སོ་ཀེ་སཾ་ཏ་ཊ༔ ཧུ་ལུ་ཀ་ཌི་ཨེ་ཨེ་ཨ་ཨ་ཀུ༔ པཉྩ་བི་སི་ལཾ་ནཱ༔ ད་ཤ་ཙ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཨཱརྱ་བི་པུ་ལ་བི་མ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གུ་ཧྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་གཟབ་པའི་ཡི་གེ་ལ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོན་སྦྱོར་ཡོངས་ལ་འོས་པར་བྱུག༔ གཞུང་ལྟར་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ འདི་མཐོང་དོན་ཆེ་སྐལ་པ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ | ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་གྱི༔ དཔེའུ་ཆུང་འདི་ལྟར་མཁས་པས་བྲིས༔ གཞི་མ་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པ་ལ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལྔ༔ འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་ལྡན་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་ཤར་གླང་ཆེན༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྱི་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆག་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་རིག་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ རང་རང་གནས་སུ་མ་ནོར་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ཟུར་སྒྲོས་ཐོན་པར་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་རྣམས་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་གྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བྲི༔ ༈ མཚམས་བཞིར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་པ་པདྨའི་འོད་ཁྱིམ་ནང༔ ཤར་ལྷོར་བཀོད་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདི་དག་བཀོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བར་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འོད་སྐོར་བརྒྱད༔ དེ་དག་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཡིག་ཚེག་བར་བརྒྱད༔ འབྲུ་ཆད་མེད་པར་ཚང་བར་གཅེས༔ ༈ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའི་རྒྱབ་འཁོར་དུ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ཊེ་བི་ཀི་ཊེ༔ ནི་ཀ་ནི་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ༔ ཀ་རོ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏེ༔ བིདྱཱ་སིང་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིང་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཨཥྚ་དྷ་ར་ཡཾ༔ ན་མཿཔདྨོ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ན་མཿཔདྨ་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ༔ ན་མཿཔད་མ་ལོཙྪ་ན་ཡ༔ ན་མཿལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་མཿཤྲཱི་མཱ་དྷཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་བྷྱ་སཾ་མྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་བྷྱ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ནི༔ བི་ཤྭ་སམྦྷ་ཝ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ལ་ཧུ་ལ་ཧུ༔ བྲུཾ་བྲུཾ༔ རི་ན་ཛི་ཏི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ སུ་ཤྲཱི་ཡ༔ ཏཱ་ར་ཡ་མཱཾ༔ སརྦ་དུ་ཁེ་བྷྱ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝ༔ པཱ་པཾ་མེ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུ་ཁ་ཚེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟ་ཡེ༔ ཨ་བྷཱ་ཝ༔ སྭ་བྷ་ཝ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ གྷ་ཛཿགྷ་ར་ནཱི་པི་པུ་པ་ནོ་པི༔ བི་ཀྲ་ཏི་སཱི༔ རཏྣ་གུ་ན་ཀ་ཏྲོ་སི༔ སྱ་རྒྱ་རྒྱ་གྷོ་ཤྭ་སི༔ པྲི་ཡཱ་རུ་པ་བོ་དེ་བི་ཛ་ལ་ཨ་ར་ཛི་ཤྭ་སི༔ སུ་རུ་པི་ཎོ་སི༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཌ་ཊེ་མེཌ་ཊེ༔ ཁུད་ཊེ༔ སོ་མེ་སོ་མེ་མུ་ཁི༔ ཧི་རི་ཧི་རི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ བྷི་སི་བྷི་སི༔ བི་སི་དྷ་ན་དྷུ་མེ༔ སརྦ་ག་ག་ནཾ༔ ས་མནྟ་སཏྭ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི༔ པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་པཾ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ མཚན་གཟུངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཅས༔ བཅང་དང་བཟླས་དང་སུས་མཐོང་བ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡངས་པར་བསྐོར༔ འོད་སྐོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད༔ ནང་དུ་རིག་སྔགས་འདི་དག་རྣམས༔ གྲ་ཟུར་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ མཁས་པས་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ༼༡༽ྈྈྈྈྈྈ ༼༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༦༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༦༽ ྈྈྈྈྈྈ ༼༡༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༢༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༤༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༦༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༧༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚེག་བར་སྔགས་རེ་འོ༔ འོད་སྐོར་འཇའ་འོད་རྣམ་ལྔས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ ཤྱ་བྷ་བྷྱ་སྱ་ཨུ་ཛ་ལ་སྱ་ཤི་དྷ་པ་ལ་དྷ་ཧཾ་ཇ་ཨི་པ༔ ཨེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བ་རི༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཐི་ཨ་ནཱཾ༔ ཙནྡྷ་ཧི༔ ཨ་ད་ཐི་བཾ༔ ཤཾ་ཥཾ༔ ནོར་ཐི་བིཥྚཾ༔ ཏི་བྱུ་བ་ནི༔ ཤེ་ཡེ་ལེ༔ ཨི་མེ་ས་ར་པ་མ་ཐོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱི༔ སུ་ན་ག་ཏི་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷེ༔ ཨི་ཏྱ་བི་ས་བྷ་ག་ཝཱན྄་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ཨ་ཧ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷོ༔ བིརྱ་ར་ཙ་ཎ་ས་པ་བྷ༔ སུ་ཀ་ཏད་ལོ་ཀ་མི་ཏ་བྷུད་ཏ་ར་སུ་རུ༔ རྵ་ཏ་མྱ་པ་ར་ཐི༔ ཤ་སྟེ་ཐ་དམ་ར་ཙ༔ མ་ནུནྩ༔ བྷུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཾ༔ ནི་ཤུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཎྱ་ནཱཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎུ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལ་ནཱཾ༔ ཨ་མཾ་ཏྲི་དཀྵྗྙའ་ཏྱ༔ ཨ་གཾ༔ པུ་ཎྱ་ནི༔ དྷ་ན་ནཱཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཧ༔ ༼ཨ་ནུ་ནཉྩ་ནཾ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏོག་ལཀྵ་ཎཻ༔ པྲ་ཏི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་ད་ར་ཤ༔ ནན་་་་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་ནང་ཡོད་ལྟར་ན་འདིར་འདི་ཙམ་ཤིང་པར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད། མཆན།༽ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྭ་དྷ་ཏི་མུ་ཀ་ནཱཾ༔ ཨ་དན་བྷི་ཤུདྡྷེཿཔྲ་ཛྙཱ་ཡེ༔ ཨ་ན་པ་ར་མི་ར་དྷ་ནི་ཡོ་བ་ལཾ༔ ཤསྟ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ༔ བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ༔ རཱ་ཛ་ཨ་སདྱ་ག་ལཾ་ནཱཾ༔ སརྦ་བྷ་ཧ་ཨ་དྷི་མརྨི་ཀཱརྵ༔ ཨ་པྲ་མོ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་ནན་ཏ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་ནཱཾ༔ བི་ཤུདྡྷ་སིང་ཧ་ཎ༔ ཨ་པ་ད་ནི༔ ཀ་མ་ཀཱ་ཎཾ༔ པ་ཙ་ཎ་ཀི་རུ་པ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ས་མ་ཐཱ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ལ་སྟི་ཀ་མེ༔ ཨ་ན་ཡོ་བི་ག་བཱ་རུ་སཻ༔ ཨ་པ་ཤྲྀ་ཥྞ་རུ་བྷཻ༔ བི་མོ་ཀོ་ཏི་དུ་ཁེ་བྷྱེ༔ བི་པྲ་མུྑྞ་སྐནྡྷེ༔ བི་སཾ་མུག་ཏོ་བྷ་རུ་ནི༔ སི་སཾ་སྲེ་ཏ་ཨཱ་ཡེ་ཏ་ནཱཾ༔ པྲ་ཚིན་ནེ་པྲ་པར་ཐེ་བི་མུག་ཏ༔ བི་དྷ་ར་དྷེ་སི་ར་མུགྷཥྞི་ཤ་ཡ༔ ཨ་མེ་གྷ་དུ་རཾ་ལླ༔ པ་རི་སུལློ༔ ཛྙཱ་ན་ནི་ན༔ པྲ་ཏི་ཥི་ཏོ་ཨ་ཏི་ཏ༔ ན་ག་ཏ་པྲ་དུད་ནཱ་སྣི༔ ན་མ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ༔ ཨ་ནི་ར༔ བཱ་བཻཥྛི་ཏོ་བྷུད་བུ་ཏ༔ ཀོ་ཊུཾཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཏེ་ལོ་ཀ་ནི་ཡུམ་བྷུ་མོ༔ དུས་མེཥྚ༔ བེ་ཨཥྚ༔ ཧཾ་ན་ཏི༔ ཨ་དི་ཡ་ཤ་ད༔ ཧི་ཙ་ཨུ་སོ་ཀེ་སཾ་ཏ་ཊ༔ ཧུ་ལུ་ཀ་ཌི་ཨེ་ཨེ་ཨ་ཨ་ཀུ༔ པཉྩ་བི་སི་ལཾ་ནཱ༔ ད་ཤ་ཙ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཨཱརྱ་བི་པུ་ལ་བི་མ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གུ་ཧྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་གཟབ་པའི་ཡི་གེ་ལ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོན་སྦྱོར་ཡོངས་ལ་འོས་པར་བྱུག༔ གཞུང་ལྟར་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ འདི་མཐོང་དོན་ཆེ་སྐལ་པ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:49, 29 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔
bla ma dgongs pa 'dus pa las:_mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo:
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 469-477 / Folios 1a1 to 5a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
