Terdzo-NI-021

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་

bsnyen sgrub rgyun gyi kha skong khyer bde rdzas gcig la brten pa'i las bzhi'i me mchod nor bu sna tshogs mdog can

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 231-239 / Folios 1a1 to 5a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bsnyen sgrub rgyun gyi kha skong khyer bde rdzas gcig la brten pa'i las bzhi'i me mchod nor bu sna tshogs mdog can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 231-239. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་མ་མཐོང་བས། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang nye bar mkho zhing khyer bde'i lag len mgo rkang tshang ba'i yig cha khungs thub ma mthong bas/_dgongs 'dus rnam pa gsum gyi dgongs pa gung bsgrigs te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las bzhi'i me mchod Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩ་གསུམ་ལྷ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལྟ་བའི་ཕྱག །གཉིས་མེད་ངང་དུ་འཚལ་ནས་འདིར། །བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་མན་ངག་དགོད། །འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ནུས་རྩལ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱུན་གྱི་སྲེག་བླུགས་རྫས་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལག་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྤྱིར། བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ། དབང་དང་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་དག་གི་རཱུ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བས་མཚོན། ལས་གང་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སོ་སོའི་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་དང་ཤམ་བུའང་དེ་མཚུངས་སྐབས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཁ་སྐོང་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བཤད་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གྲོལ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རང་གི་མདུན་དུ་རྩིག་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཆེད་དུ་བཅོས་པའམ། མེ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་མེ་ཁྲོལ་བླུགས་པ་དང་། བསྲེག་རྫས་ཉིད་སྣོད་གཙང་མར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི། དང་པོ་ཞི་བ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཁོང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཏིང་ཕོར་སོགས་སུ་ཏིལ་བཤམས། མེ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་་་འདིར་སྤྱི་ལ་རྩ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་བླ་མ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་འགལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན། །སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །ཞེས་རླུང་འབུད། དེ་ཉིད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །བྱིན་རླབས་མེ་འོད་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། །རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་པར་གྱུར། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །མེ་ནང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྣ་སྒོ་ནས་དྲངས་ཏེ། །ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །དེ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །རྩ་ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་བསྲེགས། །དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡིས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཅེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་སྦྲེལ་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་ན། རྫས་ཡུངས་དཀར་བཤམ། ལྷ་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་ལ། དགྱེས་པས་བཞུགས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བསྲེག་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱུར་པ།སོགས་ནས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ལྷག་མེད་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒྱུར། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་ལའང་ཚིག་དང་དམིགས་པ་བསྒྱུར་པས་ཆོག་གོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །།བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་དོ་གལ་ཆེ་བ་དམ་གྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་བརྩིགས༔ མེ་སྦར་བསང་ཆུས་ལེགས་པར་གཏོར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ དགྱེས་ཚིམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཅུང་ཟད་བཅས༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཡང་སྤེལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་ཧྲྀ་ད་ཨ་ནུ་པཱ་ཤ་དྷ་རི་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེག་པར་བསམ༔ མེ་ལ་གོམ་པ་ལན་དགུ་བྱ༔ ཐལ་བ་སཱཙྪ་གདབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་གྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ལའང་སྤྱི་འགྲོ་ནི། ཟས་མཆོག་ལ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་གང་འཛོམ་བསྲེས་པ་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་སེར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སེར་གསལ་སྒེག་ཉམས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་བདག་ལ་ཞུགས། །སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པས་ཀྱང་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ། རྗེས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས་བསྲེག་རྫས་དཱུརྦ་དང་། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་ཕུལ། དེའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་ནི། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་དང་སོ་བ། ཁྱད་པར་རྫས་པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཐམས་ཅད་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་བྲན་པ་བཤམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དམར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམར་འཚེར་ཆགས་ཉམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཚིམ་རྗེས་ཆགས་གཡོས། །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདག་གི་དབང་འདུས་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་འབུལ། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། དེའི་མིང་གི་མཐར། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། བསྲེག་རྫས་སྤྱིར་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཙོར་བཏོན་པའི་རིགས་ལ་ལིང་ཆུང་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཐིག་སྦྱར་བ་བསྡོགས་ལ། ནང་མཆོད་འཐོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འཚུབས། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རབ་ཁྲོས་གཏུམ་རྔམས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཁྲུགས། །རལ་གྲི་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །འབར་བའི་ཆས་ལྡན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་རིངས་པར་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེས། །སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་རྒོད་འཕྲོས། །བར་གཅོད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །མིང་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་པར་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་འབུལ། འདི་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་སེང་གདོང་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཚུལ་མིན་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ཀྱང་ངལ་བར་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་སྲེག་བླུགས་ཀུན། །འདིས་འགྲུབ་ཕྱིར་ན་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་པས། །དུས་ཞབས་སྒྲུབ་པོའི་དགའ་སྟོན་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་མ་མཐོང་བས། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).