Terdzo-NGI-075: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NGI-075
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zlog pa'i 'gres byang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1023-1024. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rdo rje phag mo
|volumenumber= 34
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|textnuminvol= 75
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=34
|volnumtib=༣༤
|volyigtib=ངི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=75
|pagenumbers=1023-1024
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=zlog pa'i 'gres byang
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
|pdflink=File:Terdzo-NGI-075.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/7/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲྎ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲྎ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲྎ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲྎ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲྎ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲྎ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲྎ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲྎ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲྎ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲྎ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲྎ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲྎ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲྎ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲྎ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲྎ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲྎ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲྎ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲྎ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲྎ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲྎ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲྎ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲྎ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲྎ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲྎ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲྎ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲྎ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲྎ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲྎ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲྎ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲྎ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲྎ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲྎ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲྎ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲྎ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲྎ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲྎ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲྎ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲྎ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ།
རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ༴ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ༴ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ༴ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ༴ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ༴ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ༴ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ༴ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ༴ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ༴ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ༴ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ༴ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ༴ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ༴ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ༴ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ།དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 17:52, 18 February 2019

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zlog pa'i 'gres byang

revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo MenmoJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 1023-1024 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ༴ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ༴ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ༴ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ༴ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ༴ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ༴ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ༴ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། ༈ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ༴ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ༴ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ༴ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ༴ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ༴ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ༴ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ༴ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ།དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).