Terdzo-NGI-021: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NGI-021
|fulltitletib=དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་
|fulltitle=drang srong rig sngags la brten nas:_smod pa'i mthu nus sgrub pa
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. drang srong rig sngags la brten nas smod pa'i mthu nus sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 289-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=drang srong dri med zhi khro
|volumenumber= 34
|cycle=thugs dam zab pa skor bdun
|textnuminvol= 21
|cycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=34
|volnumtib=༣༤
|volyigtib=ངི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=21
|pagenumbers=289-292
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod mchog gling drang srong dri med zhi khro
|pdflink=File:Terdzo-NGI-021.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/29/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་ལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ སྨོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པུ་རིའི་མཁར༔ དབུས་སུ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གུར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྲུང་སྔགས་བཏགས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་ལྷ་དང་བཅས༔ རལ་གྲིས་བཏུབས་ཤིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྨོད་པ་སྦྱར༔ གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་ཆས་རྣམས་བྱ༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྨོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སོགས༔ གཏོར་མ་ཤིང་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་སོགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ སྨོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྨོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་རྒོད་སྨོད་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ྈ
དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་ལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ སྨོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པུ་རིའི་མཁར༔ དབུས་སུ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གུར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྲུང་སྔགས་བཏགས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་ལྷ་དང་བཅས༔ རལ་གྲིས་བཏུབས་ཤིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྨོད་པ་སྦྱར༔ གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་ཆས་རྣམས་བྱ༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྨོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སོགས༔ གཏོར་མ་ཤིང་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་སོགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ སྨོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྨོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་རྒོད་སྨོད་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ྈ
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 14:17, 29 December 2017

དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་

drang srong rig sngags la brten nas:_smod pa'i mthu nus sgrub pa

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 34 (ངི) / Pages 289-292 / Folios 1a1 to 2b1

[edit]

དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་ལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ སྨོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པུ་རིའི་མཁར༔ དབུས་སུ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གུར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྲུང་སྔགས་བཏགས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་ལྷ་དང་བཅས༔ རལ་གྲིས་བཏུབས་ཤིང་ཐོ་བས་བརྡུངས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྔགས་རྒོད་ཐ་མར་སྨོད་པ་སྦྱར༔ གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་ཆས་རྣམས་བྱ༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ དངོས་གཞི་བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྨོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སོགས༔ གཏོར་མ་ཤིང་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་སོགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ སྨོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྨོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་རྒོད་སྨོད་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ྈ

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).