Terdzo-NGI-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=gu ru drag po; drang srong | |deity=gu ru drag po; drang srong lok+t+ri pA la | ||
|cycle=gu ru drag po me rlung 'khyil ba | |cycle=gu ru drag po me rlung 'khyil ba | ||
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ | |cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 53: | Line 49: | ||
འབྲུ་དང་ཆང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོམས་གསུངས་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྨོན་ལམ་དམོད་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་ཞུས། དེ་ལ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྦས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པས། ཀཿཐོག་གི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་དར་སྲོལ་ཆེ། གཞན་ཡང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ལའང་སྔགས་འདི་དང་དམོད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་སྡེ་བརྒྱད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཧེ་རུ་བརྒྱད་པ་ལུང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་རྣོ་སོ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྔགས་དང་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རིལ་བ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྕེ་རྩ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ རྩེ་དགུའི་ཕཊ་ལས་མེ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་སྤུ་གྲིའི་གུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཁྲི་འམ་འབུམ་མམ་ཡང་ན་ཞག་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་དགུ་ཡི་དུས་སམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ འགུལ་དབང་མེད་ཅིང་ཁས་བླངས་ཐལ་སྦྱོར་ཕུལ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ རྦད་རུ་ལུ་རྦད་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ༔ སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས༔ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྟེང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནས་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་ལས་ངན་མནའ་ཟན་འདིའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་དུ་ལྷུང་ཞིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། །དུས་བཟང་ཉ་མཚམས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་བླུགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་ན༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་གུར་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དྲང་སྲོང་འབུམ་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དམོད་པ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཁཱ་ཧི་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་རིལ་བ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་ཨག་ཚོམ་དཀར་ཞིང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཁྲོས་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཐལ་མོས་གནོད་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་བས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། །འདི་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་ལུང་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་དུས། །དྲང་སྲོང་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ལ། །སློབ་མས་གོས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་གྱོན། །གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ།། །། | འབྲུ་དང་ཆང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོམས་གསུངས་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྨོན་ལམ་དམོད་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་ཞུས། དེ་ལ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྦས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པས། ཀཿཐོག་གི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་དར་སྲོལ་ཆེ། གཞན་ཡང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ལའང་སྔགས་འདི་དང་དམོད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་སྡེ་བརྒྱད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཧེ་རུ་བརྒྱད་པ་ལུང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་རྣོ་སོ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྔགས་དང་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རིལ་བ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྕེ་རྩ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ རྩེ་དགུའི་ཕཊ་ལས་མེ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་སྤུ་གྲིའི་གུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཁྲི་འམ་འབུམ་མམ་ཡང་ན་ཞག་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་དགུ་ཡི་དུས་སམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ འགུལ་དབང་མེད་ཅིང་ཁས་བླངས་ཐལ་སྦྱོར་ཕུལ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ རྦད་རུ་ལུ་རྦད་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ༔ སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས༔ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྟེང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནས་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་ལས་ངན་མནའ་ཟན་འདིའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་དུ་ལྷུང་ཞིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། །དུས་བཟང་ཉ་མཚམས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་བླུགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་ན༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་གུར་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དྲང་སྲོང་འབུམ་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དམོད་པ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཁཱ་ཧི་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་རིལ་བ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་ཨག་ཚོམ་དཀར་ཞིང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཁྲོས་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཐལ་མོས་གནོད་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་བས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། །འདི་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་ལུང་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་དུས། །དྲང་སྲོང་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ལ། །སློབ་མས་གོས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་གྱོན། །གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:21, 7 January 2019
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་
drang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 34 (ངི) / Pages 283-288 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
