Terdzo-NGA-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGA-003 | |||
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ | |||
|fulltitle=rdor sems thugs kyi thig le las:_sgrub thabs rtsa ba nyi zla'i rgya can | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdor sems thugs kyi thig le las sgrub thabs rtsa ba nyi zla'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 5-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|sourceauthor=pad+ma 'byung gnas | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
| | |cycle=rdor sems thugs kyi thig le | ||
|textnuminvol= 3 | |cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=4 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=3 | |||
|pagenumbers=5-10 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rtsa sgrub | |||
|versonotes=gter mdzod zab bdun sgyu 'phrul | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' pages 9-10. བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' page 10. ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' pages 9-10. bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_rgyud nas 'brel zhing lung du bsdebs:_de dag man ngag gis bkral nas:_sgrub pa'i thabs su zhib par bkod:_'khrugs pa blo gros ldan pas dpyad:_yang zab snying gi thig le 'di:_an chung gnam rdzong brag la bris:_zangs yag zla gam 'dra ba'i 'og:_mtshan ma 'dra ba'i brag phug tu:_phyag rgyas btab ste gter du sbas:_lo stong sum brgya lon pa na:_las can zhig dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'brel tshad grol ba dang:_bdag gi dgongs pa rdzogs par shog:_man+t+ra gu h+ya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' page 10. kho bo mchog gyur gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'o/_/dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/_// | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-003.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/13 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 55: | ||
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཔག་མེད་ས་འོག་ཀུན་བཀང་ཡང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིར་བཀོད་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ༔ དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཐོག་མར་ལྷ་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ རོ་རས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་དཀར་བྲི༔ མིག་སྦྲིད་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང༔ རིམ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་ཡི་བར༔ དེ་དག་མ་འབྱོངས་བར་དུ་འོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨོཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨཱཿལས་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཉི་ཟླར༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟི་ལྡིར་སྟོད་གཡོགས་དར་དཔྱངས་དང༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དོ་ཤལ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྙེམས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་གཟུགས༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་དང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐིམ་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དུག་ལྔ་དག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ལ༔ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ༔ མཱུྃ་གྱི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ རྟོག་པ་གཞན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ ཟླ་བ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་བཀོད༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར༔ འཁོར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་གཏད༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཤེལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གསལ་བ༔ བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་བཏང༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བཤམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ མཱཾ་ས་རུ་དྷི་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཕྲོམ་ཛ་གད་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟ༔ མཁའ་ཀུན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན༔ གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་སྒྲས༔ སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཕྲེང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་གསང་བ་ནས༔ བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཐོན༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས༔ རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བརྒྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་བརྩམ༔ དེ་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་པ༔ ཁྱད་པར་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ལས༔ གང་ལ་གང་དགོས་བར་འདིར་བྱ༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འབྱོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ རླུང་གསུམ་འབུད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཇུག་པར་བརྩམ་པ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ༔ རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་ལ་སོགས་ཡེ་ནས་གྲུབ༔ མུ་བཞི་གནས་དག་སྒོ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཉོན་དྲུག་གནས་དག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཔག་མེད་ས་འོག་ཀུན་བཀང་ཡང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིར་བཀོད་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ༔ དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཐོག་མར་ལྷ་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ རོ་རས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་དཀར་བྲི༔ མིག་སྦྲིད་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང༔ རིམ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་ཡི་བར༔ དེ་དག་མ་འབྱོངས་བར་དུ་འོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨོཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨཱཿལས་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཉི་ཟླར༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟི་ལྡིར་སྟོད་གཡོགས་དར་དཔྱངས་དང༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དོ་ཤལ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྙེམས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་གཟུགས༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་དང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐིམ་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དུག་ལྔ་དག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ལ༔ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ༔ མཱུྃ་གྱི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ རྟོག་པ་གཞན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ ཟླ་བ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་བཀོད༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར༔ འཁོར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་གཏད༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཤེལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གསལ་བ༔ བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་བཏང༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བཤམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ མཱཾ་ས་རུ་དྷི་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཕྲོམ་ཛ་གད་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟ༔ མཁའ་ཀུན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན༔ གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་སྒྲས༔ སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཕྲེང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་གསང་བ་ནས༔ བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཐོན༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས༔ རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བརྒྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་བརྩམ༔ དེ་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་པ༔ ཁྱད་པར་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ལས༔ གང་ལ་གང་དགོས་བར་འདིར་བྱ༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འབྱོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ རླུང་གསུམ་འབུད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཇུག་པར་བརྩམ་པ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ༔ རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་ལ་སོགས་ཡེ་ནས་གྲུབ༔ མུ་བཞི་གནས་དག་སྒོ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཉོན་དྲུག་གནས་དག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 10:49, 15 January 2019
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་
rdor sems thugs kyi thig le las:_sgrub thabs rtsa ba nyi zla'i rgya can
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Rdor sems thugs kyi thig le)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 4 (ང) / Pages 5-10 / Folios 1a1 to 3b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
