Terdzo-MI-050

Download PDF

གསང་བདག་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཉི་མ་མདུང་གང་མ་

gsang bdag yang gsang sgrub pa dang:_nyi ma mdung gang ma

by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by  རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle  གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ (Gsang bdag nyi ma mdung gang ma)
parent cycle  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 46 (མི) / Pages 683-697 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #50 (Scroll to Bottom)

Citation	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje. gsang bdag yang gsang sgrub pa dang nyi ma mdung gang ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 683-697. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rig 'dzin thugs kyi rdo rje རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gsang bdag nyi ma mdung gang ma གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་
Parent Cycle	Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 685: ནུས་ལྡན་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ Second colophon page 686: ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ Third colophon page 688: གསང་བདག་གི་དབང་ཆོག་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་ཕོ་བྲང་གངས་དང་ཉེ་བ་ནས་བྲིས། སརྦ་མངྒ་ལཾ༔།། Fourth colophon page 697: ཞེས་གཟའ་ཡི་གདོན་ཁྲོལ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་བཞིན། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད་པས་འགྲོ་ཀུན་གཟའི་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་ནས། གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 685: nus ldan drag po'i dgongs gter yin Second colophon page 686: zhes rdo rje drag pos brjod pa'o/_/sarba mang+ga laM Third colophon page 688: gsang bdag gi dbang chog sku bzhi myur smin zhes pa rdo rje drag pos rgyam rgyal rdo ti'i pho brang gangs dang nye ba nas bris/_sarba mang+ga laM://_ Fourth colophon page 697: zhes gza' yi gdon khrol nyung ngu rnam gsal 'di bzhin/_mi pham chos kyi nyi ma 'jam dpal ye shes rgya mtsho'i sde yis bkod pas 'gro kun gza'i nad gdon las grol nas/_gtan bde'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las thugs rdor gsang bdag nyi ma mdung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གསང་བདག་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཉི་མ་མདུང་གང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསང་བདག་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་སྟེ༔ ནང་གི་གཏེར་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ སྦྲུལ་ནག་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སེང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་གཟའ་ཀླུ་བརྫིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་ན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔགས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷཱ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ར་ལ་ར་ཙ་རང་ནད་རང་ལ་ཞི་ཞི༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་ལུས་གཏུབས་ནུས་སྟོབས་བཅོམ༔ བསྲེགས་ཤིང་རྡུལ་བརླགས་མི་དམིགས་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ཉི་མ་མདུང་གང་དུས་ཉིད་དུ༔ མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་དཀར་པོ་ཐལ་སྦྱར་འདུད༔ སྔགས་དེ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་ན༔ མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་བཞིན་དུ་ཡལ༔ དགུ་གསུམ་སྔགས་གནད་ཤེས་པ་ན༔ གཟའ་གྲིབ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ནུས་ལྡན་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཟ་ཡིག་གུ་གུལ་བྱུག༔ ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་ཟ༔ ༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་སྣང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ར་གུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སེང་གེའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང༔ སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ༔ ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཐོད་རློན་ཕྲེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་འཆང་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས༔ འདོར་སྟབས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷཱ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུར། ར་ལ་ར་ཙ་རང་ནད་རང་ལ་ཞི་ཞི༔ ཞེས་བཟླ༔ ཚེས་དགུ་གསུམ་ལ་ཉི་མ་མདུང་གང་དུས་མ་ཆག་པས་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་མི་འབྱུང༔ ཟ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་འོ༔ མཐར་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཡིད་ཆེས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ གསང་བདག་གི་དབང་ལ༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་བཀོད༔ མཉྫིར་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཆུས་བཀང་བ་བཤམ༔ མི་རུས་ཕྲེང་བ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་ཙཀླི༔ གཏོར་མ་བཤམ༔ མཆོད་པ་སྨན་རཀ་བཤམ༔ དབང་སྒྲུབ་སོང་ནས༔ ཁྲུས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ གུར་ནས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་འཆི༔ སོགས། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་བཛྲ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས༔ བཟླས་ལུང་བསྒྲང་ཕྲེང་གཏད༔ བདུད་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ བསྒྲལ་པའི་ནི་རག་ཤུའི་བགྲང་ཕྲེང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་བ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མཚན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དྲག་ཤུལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ་འདི་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གང་བརྩམ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ གཏོར་མ་དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ བཏགས༔ ྀཨཚ༔ དྷྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསང་བདག་གི་དབང་ཆོག་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་ཕོ་བྲང་གངས་དང་ཉེ་བ་ནས་བྲིས། སརྦ་མངྒ་ལཾ༔།། །། ༁ྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཡི་གདོན་ཁྲོལ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ གཟའ་ཡི་གདོན་བཀྲོལ་ནི༔ བཅས་རྣམས་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ལས་ཚང་བར་བཤམ༔ ཡི་དམ་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མདོས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཡི་དམ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འཇོམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེམ་གྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་འདར༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ལས༔ མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་ཕྲེང་ག་ཤ་འཆང༔ ཁྲག་ཐིག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པས་འགུགས་བྱེད་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་འོག་ཏུ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བརྫིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ནས་མདོས་གཏོར་དེ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་ལས༔ དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མདོས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ལྷར༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི༔ ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི་ཡི་སྟེང༔ ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་མེ་རླུང་ནང༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ར་ལས་གཟའ་བདུད་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་པོ་བཞད༔ བར་མ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ༔ འོག་མ་སྲིན་གྱི་ཞལ་གསུམ་གཏུམ༔ མགོ་ལུས་མིག་གིས་རབ་ཏུ་གང༔ སྟོད་ཞལ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་ལ་གཏུམ༔ ཕྱག་བཞི་དང་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི༔ རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང༔ འོག་གཉིས་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་ལ་འཆིབས་པ༔ འཁོར་དུ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་གཟའ་བརྒྱད་དང༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ འབོད་དོ་བྱོན་ནོ་གཟའ་ཆེན་པོ༔ དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་མདོས་ལ་བྱོན༔ ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་མདོས་ལ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་མདོས་ལ་བྱོན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མདོས་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་པ་གཟའ་བརྒྱད་མདོས་ལ་བྱོན༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མདོས་ལ་བྱོན༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་མདོས་ལ་བྱོན༔ འདིར་གཤེགས་མདོས་དང་གཏོར་མ་བཞེས༔ དེ་རིང་མདོས་གླུད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་པ༔ དེ་རིང་མདོས་གླུད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འབོད་དོ་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྨྲེང་འདི་གསོན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་ནད་འདི་སོལ༔ ནད་པ་གདོན་གསུམ་གཏོར་མ་དང༔ སྔགས་ཚན་གཉིས་པོ་བརྗོད༔ ཏིང་ལོ་སྦྱང༔ ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ༔ གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་འཆོར་ཞིང༔ ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣ་འདྲེན་ཏེ༔ གཏོར་མ་ལན་ཆགས་མར་མེ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་མགུར་རོལ༔ གནོད་དང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་གནས་སོང༔ སུམྦྷ་ནིས་བྲབ༔ ཁྲུས་བྱས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཏེ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྲོས་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ་ཕོག་པས༔ གྲིབ་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་བརྒྱད་དང༔ བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ༔ ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་ཚུལ༔ གདོན་རྣམས་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་གཟུགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་ཚུལ༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ནི་དྭང་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ གཟའ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོང་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཇུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་གཟའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཟའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་གཟའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཟའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བཞིའི་གཟའི་མདངས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་དུག་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཆེན་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཆེན་པོའི་རེག་པའི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁྲུལ་པའམ་རེག་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཕྱུང་དངོས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུག་གི་ཁུངས་བཤད་ན༔ མ་རིག་པ་ལས་དུག་ལྔ་བྱུང༔ སྔོན་རབས་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་མེ་ཡི་དུག༔ འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཆུ་ཡི་དུག༔ ང་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་ས་ཡི་དུག༔ ཕྲག་དོག་ལས་སྐྱེས་རླུང་གི་དུག༔ གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་དུག༔ དུག་ལྔ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་སྲིད༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མ་དག་འཁྲུལ་པས་བྱོལ་ཉོག་སྤྱད༔ དུག་ལྔ་དེ་ཡིས་འཁོར་བར་བཅིངས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ ས་བརྒྱད་བྱང་སེམས་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དགོངས་པ་རྟོགས༔ དེ་རིང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་ཕྱུང༔ ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེ་ཡི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་དྲོད་ལ་ཕོག༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་ཁྲག་ལ་ཕོག༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ས་ཡི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་ཤ་ལ་ཕོག༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་དབུགས་ལ་ཕོག༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ སྟོང་ཤིང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་སེམས་ལ་ཕོག༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་ཕོག་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་ཕྱུངས༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་དུག་ཕོག་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཕྱུངས༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ གདོང་གིས་སྲེག་པ་མེ་ཡི་དུག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ལ་ཕོག་པ་ཀུན༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ མཇུག་མ་གཡོ་བྱེད་དུད་པའི་མདོག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ལ་ཕོག་པ་ཀུན༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་གློག་འགྱུ་མ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གྲིབ་ཕོག་བྱུང༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ གདོང་མོ་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས༔ མདངས་དང་འོད་ཟེར་གྲིབ་ཕོག་ཕྱུངས༔ དུག་ཁྱོད་མ་འདུག་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ འདྲ་གླུད་འདི་ཡི་ཕྱི་ལ་སོང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས༔ གསང་སྔགས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་སོང༔ དུག་རྣམས་གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅིག༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ མེ་ཡི་ནང་དང་ཆུ་ཡི་ནང༔ ས་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ དུག་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་ནཱ་གི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་སརྦ་ནཀྵ་ཀི་མ་ར་ན་སརྦ་ཧ་ལ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཡཾ་ཨེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་ལས༔ གཉིས་པ་སྨྲེང་དངོས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་རྒྱུ་སྐར་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྙན་གསོན་ཅིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིས༔ ཁ་ཡིས་མ་ལེན་ལག་མ་ཉེས༔ མ་བསད་སྟོང་དང་མ་བརྐུས་འཇལ༔ རང་ལས་ལྷག་པའི་འདྲ་གླུད་འདི༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རྐྱེན་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ༔ སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་དབང་པོ་ཚང༔ དེ་རིང་གླུད་འདི་ཅི་ལ་གཏོང༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་ཚབ་ཏུ་བསྔོ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ ཤི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མི་ནོར་ཏེ༔ བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་ཞིག༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་རྐྱེན་སོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ བཅུད་ལྡན་འབྲུ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལ༔ ཆང་རྒོད་ཕུད་ཀྱིས་སྦྲུས་པ་སྟེ༔ མཁར་ཐབས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཤོས་བུ་ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་རྫས༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་བརྡ་རུ་སྟོན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་བསུང་ཞིམ་དང༔ རོ་ལྡན་རེག་བྱ་འཇམ་པ་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀུན་འཇོ་བའི༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྟོན༔ ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདི༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཟའ་བརྒྱད་དང༔ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་དང་གདོང་མོ་བཞི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ངང་ནས་མདོས་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་ཚིག་དགོངས༔ ཡོན་བདག་ཡོན་འབུལ་ཆུད་མ་གསན༔ མདོས་རྫས་གླུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡོན་བདག་བཟུང་པ་ད་ཐོངས་ཤིག༔ བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ལ་ན་བ་སོལ༔ ནད་ལོངས་གདོན་སོང་དུག་རྣམས་སོང༔ འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་ཡང༔ ལོ་དགུའི་བར་དུ་བཤོལ་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་དང་གཟིམ་དངས་སྐྱེད༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མཆིས་པར་ཤོག༔ གདོན་སྤོ་བ་ནི༔ སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་མཁས་རིན་ཆེན་ལས༔ ལེགས་གྲུབ་འདྲ་གླུད་ངར་མི་ཁྱོད༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ གདོན་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ནད་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ དུག་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུངས༔ གྲིབ་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེར༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་ལུས་དང་ངག༔ སེམས་ཉིད་ཤ་རུས་ལྤགས་པ་དང༔ དུག་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ གྲིབ་དང་གདོན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཀུན༔ སྐུ་གླུད་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ནད་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ གདོན་འདི་ངར་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ཁུར་ལ་སོང༔ ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱས་པ་སོལ༔ གཟའ་ཡི་ནད་དང་གདོན་རྣམས་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད༔ རང་དུག་རང་གིས་ད་ཕྱུངས་ཤིག༔ རང་མཚོན་རང་གིས་ད་སྡུས་ཤིག༔ གདུག་པའི་སྤུ་མདའ་ད་ཐོན་ཅིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱས་པ་ཤིགས༔ ལག་བརྒྱ་ངན་པས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་ངན་དུག་དང་དྲི་ཚོར་དུག༔ ཟེར་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་བཤམས་པའི་རྫས༔ བདེན་མེད་འཆོལ་བར་མ་གཏང་བར༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ མདོས་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གནོད་རྣམས་ཀུན༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ད་ནི་གཟའ་གཤེགས་ཤ་ར་ར༔ སྐར་གཤེགས་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ གཟའ་གཤེགས་དེ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ སྐར་གཤེགས་དེ་ནི་གནམ་དུ་གཤེགས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཟའ་ཡི་ལམ༔ བར་སྣང་སྟོང་པ་སྐར་མའི་ལམ༔ གཟའ་ལམ་དེ་ནི་གནམ་དུ་བསྟན༔ སྐར་གཤེགས་དེ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ དར་ལམ་མེར་མེར་དག་ལ་གཤེགས༔ འཇའ་ལམ་གྱ་གྱུ་དག་ལ་གཤེགས༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་ནོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ་གཙྪ༔ ཞེས་གཟའ་ཡི་གདོན་ཁྲོལ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་བཞིན། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད་པས་འགྲོ་ཀུན་གཟའི་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་ནས། གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).