Terdzo-MI-013: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=46
|textnuminvol=13
|pdflink=File:Terdzo-MI-013.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-MI-013
|fulltitletib=ཆུ་བཅོས་ར་ཤེལ་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཟབ་གནད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན
|fulltitle=chu bcos ra shel gter ma shin tu gab pa zab gnad gsang ba mkha' 'gro'i yig can
|citation=[[ra mo shel sman]]. chu bcos ra shel gter ma shin tu gab pa zab gnad gsang ba mkha' 'gro'i yig can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 171-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Ra mo shel sman;
|sourcerevealer=Ra mo shel sman;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ར་མོ་ཤེལ་སྨན
|sourcerevealertib=ར་མོ་ཤེལ་སྨན
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|language=Tibetan
|volumenumber=46
|volnumtib=༤༦
|volyigtib=མི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=13
|pagenumbers=171-188
|totalpages=18
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=9b6
|totalfolios=9
|multivolumework=Yes
|rectonotes=chu bcos
|versonotes=gter mdzod zhi ba’i las tshogs ra shel
|colophontib=སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི༔ ཤེའུ་སྨན་སྔོན་མོ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར༔ ཛཾ་གྷིརྟི༔ པདྨ་བསམ་འགྲུབ༔ པདྨ་རྒྱལ་མཚན༔ གྲུབ་པ་དཔག༔ ཡེ་ཤེས༔ རྡོ་རྗེ༔ བསོད་ནམས་འོད༔ བླ་མ་གཡའ་བཟང༔ ཤེས་རབ་གྲགས༔ མདོ་སྡེ་འབུམ༔ ཐར་ལེགས་འོད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བཀའ་བརྒྱུད་པའོ༔ སྔོ་སྨན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཞུ་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཡོད༔ མི་ལ་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་མངྒ་ལམ༔ ནད་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་མེ་ཏོག་མ་ཤར་བ་གྲིབ་བསྐམ་བྱས་པ་དང༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་གསུམ་བསྣུར་ལ༔ སྤོས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་བ་རུ་བདུན༔ སྐྱུ་རུ་ར་དགུ༔ ཨ་རུ་ར་བདུན༔ ལི་ག་དུར༔ ཆུ་མ་རྩི༔ ཙི་ཏྲ་ཀ༔ བྱི་ཏང་ག༔ ཉི་དགའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཞིབ་པར་བསྣུར་ལ༔ བཏང་སྨན་བྱེད༔ ཟས་ཞག་ཡོད་པ་དང་རུལ་སུངས་བསྲུང༔ རྗེན་བག་མི་ཟ༔ ཉིན་གཉིད་མི་ཉལ༔ ཆང་བསྲུང༔ ཕན་ཡོན་དང་ག་བདེ༔ གཞན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང༔ འཕྲུལ་རྩག་ཐུར་མ་མི་དགོས༔ འབྲོས་འཕྲང་མི་བསྡམ༔ ཞག་གྲངས་ཅི་སོང་ཡང་སྨན་བཏང་བས་ཆོག༔ ལོ་གསུམ་ནད་རོ་ལོགས་ཡོང་བ་དེ་ལ་སྨན་རང་གིས་ཆོག༔ མཁས་ཁྱད་དངོས་སུ་འདོན་པ་ཡིན༔ ལྷ་རྗེ་གཞན་ལ་ངོམས་པས་ཆོག༔ གཏང་རག་གསེར་དུ་བླང་ཆོག་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔
|colophonwylie=sngon mo chu 'dren man ngag mkha' 'gro'i yig can zhes bya ba 'di:_she'u sman sngon mo:_nyi ma 'od zer:_dzaM g+hirti:_pad+ma bsam 'grub:_pad+ma rgyal mtshan:_grub pa dpag:_ye shes:_rdo rje:_bsod nams 'od:_bla ma g.ya' bzang:_shes rab grags:_mdo sde 'bum:_thar legs 'od rnams la rim bzhin bka' brgyud pa'o:_sngo sman dang bcas pa rnams the tshom bcad zhu dag legs par byas yod:_mi la mi spel bka' rgya yod mang+ga lam:_nad rgyas pa'i dus su pri yang ku yi me tog ma shar ba grib bskam byas pa dang:_sngon mo chu 'dren gsum bsnur la:_spos dkar lcags phye ba ru bdun:_skyu ru ra dgu:_a ru ra bdun:_li ga dur:_chu ma rtsi:_tsi tra ka:_byi tang ga:_nyi dga'i 'bras bu rnams zhib par bsnur la:_btang sman byed:_zas zhag yod pa dang rul sungs bsrung:_rjen bag mi za:_nyin gnyid mi nyal:_chang bsrung:_phan yon dang ga bde:_gzhan gyi gnod pa mi 'byung:_'phrul rtsag thur ma mi dgos:_'bros 'phrang mi bsdam:_zhag grangs ci song yang sman btang bas chog:_lo gsum nad ro logs yong ba de la sman rang gis chog:_mkhas khyad dngos su 'don pa yin:_lha rje gzhan la ngoms pas chog:_gtang rag gser du blang chog zab bo:_
|pdflink=File:Terdzo-MI-013.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/2/2016
}}
}}

Revision as of 04:27, 6 May 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཆུ་བཅོས་ར་ཤེལ་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཟབ་གནད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་

chu bcos ra shel gter ma shin tu gab pa zab gnad gsang ba mkha' 'gro'i yig can

by  ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ (Ramo Shelmen)
revealed by  ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ (Ramo Shelmen)
Volume 46 (མི) / Pages 171-188 / Folios 1a1 to 9b6

[edit]

ྈ ཆུ་བཅོས་ར་ཤེལ་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཟབ་གནད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་དེར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༔ ཚངས་པ་དུང་གི་མགྲིན་ཅན་མ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཟ་ཐང་འབྲི་བས་དབུལ་པོར་སོང༔ ས་གཉན་རློག་ཅིང་སྤང་གཉན་ཞིང་དུ་བརྐོ༔ ཆུ་གཉན་དཀྲུག་ཅིང་ཤིང་གཉན་རྩ་བ་འདེགས༔ རྡོ་གཉན་རློག་ནས་དམེ་འཁྲུག་ནང་དམེ་བྱེད༔ དེ་དུས་མཁའ་ལ་གནས་པའི་རྩུབ་པ་དམུ༔ ཡིན་པ་གཟའ་ཡིན་སེམས་ཅན་དབུགས་སྡུད་པའི༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱིས་སླེབ༔ སེམས་ཅན་འབྱུང་བའི་སྲོག་མཐུད་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ད་ལྟ་འབྱུང་བའི་བཅུད་མ་ཉམས༔ ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཞི་བར་གནས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ དེ་འདྲའི་ནད་འབྱུང་གསོ་བ་བསྟན༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྔོ་ནི་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས༔ འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་ནད་རྣམས་གསོ༔ སྔོ་སྨན་སྤྱིར་ཞུར་ཞེས་བྱ་བས༔ དམུ་རྫིང་བད་ཀན་སེལ་བར་བྱེད༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བས༔ འོར་དང་དམུ་ཆུ་རྒྱས་པ་སེལ༔ སྔོ་སྨན་ཀི་ཥ་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱ་རྦབ་གྲང་ནད་སེལ་བར་བྱེད༔ དད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ༔ སྙིང་གི་གསང་བའི་ཐིག་ཞེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞུས་པ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒྱུད་ཞུས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྔོ་སྨན་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ལ་བག་ཡང་ཞུ༔ བཙལ་བའི་ས་དང་དུས་ཚིགས་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱེས་པའི་དབྱིབས་རྣམས་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བྱོན༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་འཚལ་ནས༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྒྱལ་བློན་མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཉོན༔ སྔོ་སྨན་འོད་ལྡན་ཞེས་པ་དེ༔ སྐྱེ་བ་བྲག་རི་བཟང་ལ་སྐྱེ༔ སྡོང་པོ་བསེ་ཡི་ལྕུག་མ་འདྲ༔ ལོ་མ་གླང་མའི་ལོ་མ་འདྲ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འཚེར༔ འབྲས་བུ་ཁམ་བུའི་ཙིག་ལེབ་འདྲ༔ ཡོད་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཡོད༔ ཟླ་བ་བཞི་པའི་དུས་ན་བཏུ༔ སྔོ་སྨན་སྤྱི་ཞུར་ཟེར་བ་དེ༔ སྐྱེ་བ་སྤང་རི་ལྗང་ལ་སྐྱེ༔ འདབ་མ་པདྨ་བརྩེགས་པ་འདྲ༔ མེ་ཏོག་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་འདྲ༔ སྐྱེ་ལུགས་སྤྲ་བ་དཀར་པོ་འདྲ༔ རྒས་ནས་རྒོད་པོ་དཀར་པོ་འདྲ༔ ཁུ་བ་སྤྱི་ཞུར་ཁུ་བ་འདྲ༔ ཡོད་དེ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཡོད༔ ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ནང་ནས་བཏུ༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་བྱ་བ་དེ༔ སྐྱེ་བ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་སྐྱེ༔ ལོ་མ་སྲད་མའི་ལོ་མ་འདྲ༔ མེ་ཏོག་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ༔ འབྲས་བུ་སྲན་ཆུང་ཇི་བཞིན་ཏེ༔ ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཡོད༔ ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་བཏུ༔ སྔོ་སྨན་ཀི་ཥ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐྱེ་བ་ཐང་ཁྲོད་རྫ་གསེབ་སྐྱེ༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ཕྱོགས༔ ལོ་མ་ཕྲ་ལ་སྔོ་སིབ་སྐྱེ༔ མེ་ཏོག་རྩ་དཀར་ཁ་དོག་མཐིང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ལྡན་ཀུན་ལ་འཕྲོ༔ ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་བཏུ༔ གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་ཤིས་པའི་དུས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ་ཞིང་བཏུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་བྱ༔ ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སིདྡྷི་སྒྲོག༔ ལེགས་པར་བཏུས་ནས་རྨ་ཕབ་སྟེ༔ གྲིབ་མ་ཉི་མ་གང་འོས་བསྐམ༔ བསིལ་དྲོད་མ་འདྲེས་གཅེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐད་ཐད་བྱང་དམར་སྔོ་སྨན་སྐྱེ་ལུགས་ལུང་བསྟན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ནས་བཟུང༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་དང༔ གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ ཕྱག་ཀྱང་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་འཚལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཐུག་ཙ་ན༔ སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་སུ་ཡིས་སྐྱོང༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་བཞི་འབོད་དོ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ ཡ་མཚན་མཐུ་དང་ལྡན་ན་ཡང༔ སྔོ་སྨན་ཁྱད་ཅན་ཕན་པའི་དུས་མི་འབྱུང༔ བར་ན་མགོ་ནག་རྒྱལ་པོ་ང་ཆེ་ཡང༔ གསང་བའི་སྨན་གྱི་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་དཀའ༔ ང་ཡིས་ཕྱོགས་ནས་བོས་པའི་བླ་སྨན་བཞི༔ གང་རུང་ཞིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་གནང་བར་ཞུ༔ ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བརྩེ་བས་དགོངས་པ་ཀློད༔ ཐུགས་མཛོད་གསང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕྱེས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བཀའ་ཡི་ལྡེ་མིག་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྨན་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་བཞི་པོར༔ མན་ངག་མི་སྟེར་སྤེལ་བའི་དུས་ཀྱང་མིན༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་དགོས་པས༔ གཅིག་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སློབ་བུ་གཅིག་ལ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ལུང་བསྟན་བྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད༔ ད་ལྟར་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རྒྱ་གར་སྨན་པ་ཧ་ཤང་བྷ་ཏྲ་ནི༔ སྨན་གཞུང་སྦྱོར་སྡེའི་སྐོར་ལ་མཁས་པར་ཐོན༔ རྒྱ་ནག་སྨན་པ་ཧ་ཤང་དྷི་ནི་པ༔ མེ་བཙས་གསོ་ཕྱིར་ལག་ལེན་དོན་ལ་གོལ༔ དོལ་པོའི་སྨན་པ་ལུ་ཧི་བྷ་ཏྲ་ནི༔ གཏར་སྲེག་ནད་བཅོས་ཁོང་སྨན་རྩོལ་བ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ༔ ཁྲོམ་སྨན་ཟིའུས་རྩ་ཡི་བརྟག་པ་མཁྱེན༔ མན་ངག་སྔོ་སྦྱོར་བལྟ་བའི་དུས་མ་བབ༔ ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཤར་ལྷོའི་གངས་ཁྲོད་ནས༔ ར་སྨན་ཤེལ་ཕྲུག་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡོང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུའི་བླ་མཁར་དུ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསྙུན་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་གསོ་དཀའ་དམུ་ཆུའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་མ་ལུས་དེར་འདུས་ཏེ༔ ཐབས་ཟད་དེ་ལ་ཕན་པའི་དུས་མ་མཆིས༔ བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་རང་རོ་རང་གིས་མཐོང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བཙན་པོ་ཤི་ལ་ཧ་ཞེས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ གསོ་བའི་ཐབས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་མཛོད་ཕྱེས༔ ཉི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྩ་ཆུར་བརྟགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བྱས༔ མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཡིག་སྨན་དུ་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ བཙན་པོ་ཤི་ལ་ཧ་ལ་གཞུང་བསྟན་ནས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱས༔ དེ་རྗེས་བཙན་པོ་ཤི་ལ་ཧས༔ རྩག་ཤུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་དང༔ སྔོ་སྨན་བདུད་རྩི་ཆུ་འདྲེན་བཞི༔ བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ ད་ལྟ་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་འདུག༔ འདི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་ལུས་བརྩེགས་མ་བཅུ་གསུམ་ལེན་དགོས༔ དེ་ནས་ང་དང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ཞིག་འོང༔ དེ་ནས་ངས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ཙ་ན༔ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་བློ་ཆེ་བ་དམ་ཆོས་མང་དུ་ཉན་སྒོམ་བྱེད་པ༔ འབྲི་ཀློག་ལ་བརྩོན་པ་གཅིག་འོང༔ འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲམ་ཟེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་གཡུའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཚོ་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་ནེ་བཙུན་མ་གཅིག་གི་བུ་རུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་གཙང་གི་སིལ་མ་ལ་ཁ་རུ་འབྲོག་མོ་ཞིག་གི་བུ་རུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ལྷོ་པ་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ལ་སྟོད་དུ་སྨན་སྟོན་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་སྨན་གཞུང་གི་རྒྱུད་ལོན་པ་ཞིག་འོང༔ དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བྱ་བར་སྐྱེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་བྱ་བ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཨ་ནེ་སྨན་སྟོན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རྩང་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ༔ དེང་དང་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ཡང་མཐོང༔ དེ་ནས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཉིན་མོ་ངུ་མཚན་མོ་རྒོད་པའི་སྨྱོན་མ་དད་སྒྲོན་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས༔ རྒྱུན་ལྡན་དུ་ང་དང་ལབ་པ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་གསེར་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས༔ ཤམ་བྷོའི་ལུང་བསྟན་གཅིག་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་སྔོན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་རྒུར་བ༔ སྣ་རྩེ་ཀྱོག་པ༔ ཤའི་མདོག་སྔོ་བ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྨེ་བ་ཡོད་པ༔ མིག་ཚག་པ་ཞིག་འོང༔ སངས་རྒྱས་སྨན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ང་དང༔ ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་གཅིག་འོང་གསུངས༔ དེས་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་བྱ་བ་ནས་སྔོ་སྨན་ལག་ལེན་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་གཏེར་ནས་སྟོན་པ་དེ་དུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་ཡོང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ནད་དུ་དམུ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས༔ འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་ཕལ་ཆེར་འཆི་བས༔ དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ནི༔ ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང༔ རྒྱལ་བློན་མཚོ་རྒྱལ་གུས་པས་ཉོན༔ དང་པོ་ནད་དེའི་བྱུང་ཚུལ་ནི༔ ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར༔ མཆིན་གནས་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ངན་རྒྱས༔ གསུས་སྦོས་གདོང་པ་བོལ་གོང་སྐྲངས༔ ཆུ་སོ་སྐྲངས་ནས་རླིག་པ་ན་བར་འབྱུང༔ ཆུ་ཡི་མཁར་བརྒྱད་གཡོ་ཞིང་སྐྲངས་པ་ཡིན༔ མིག་སྤྲིན་དཀར་ཞིང་སེན་མོ་སྐྱ་ཁོག་བྱེད༔ རྩ་ནི་དལ་སྟོང་ཚིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟ༔ ནུབ་མོ་གང་ཉལ་ངོས་དེ་ཡོན་པོར་འགྲོ༔ དེ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་བཅོས༔ ཉི་མ་ཚ་ཤས་ཆེ་བ་ཚ་ཆུ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གྲང་ཤས་ཆེ་བ་གྲང་ཆུ་ཡིན༔ ངར་གདོང་བོལ་སྐྲངས་པུས་མོར་མཐེབ་རྗེས་འོང༔ དེ་སྐྲངས་གྲང་ཆུ་ཡིན་པས་གསོ་བ་སླ༔ ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་སྐྲངས་ཤིང་ལུས་པོ་ཚ༔ བཅུ་དྲུག་མདོ་དང་ལྟེ་བའི་ཐད་འཁོར་སྐྲངས༔ འདུས་པའི་ནད་ཡིན་ཅུང་ཟད་གསོ་བ་དཀའ༔ སོ་སྙིལ་སྐྲང་ཞིང་ལྕེ་སྐྱ་མིག་གོང་སྐྲངས༔ དང་ག་འགག་པ་ཕལ་ཆེར་ཚ་བ་སྟེ༔ རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་ཚད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུ་གང་ཡིན་སྨིན་དུ་གཞུག༔ དང་པོ་དྭངས་མ་མ་ཞུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་བ་ཧྲེམ་པོར་ན་ཞིང་ཟས་མི་འདོད༔ རྐང་པའི་བོལ་གོང་མིག་དང་མཁུར་ཚོས་སྐྲངས༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྨིས༔ སྨན་པ་ཉམས་མེད་དེ་ལ་ཐང་རེ་གཏོང༔ མཆིན་པ་རྒྱས་ནས་སྐོམ་དད་ཆེ་བར་འོང༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་བྱེད༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཐུན་བཞི་འབྲས་གསུམ་སྤོས་དཀར་ཆུ་མ་རྩི༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་གསུམ་དང་བསྡེབས་ནས་གཏང༔ དེ་ཡིས་དང་ཁ་བདེ་ཞིང་ལུས་པོ་ཡང༔ སྐོམ་དད་ཆུང་ཞིང་ཆུ་ཡང་རྒྱུན་དུ་མང༔ བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་མཆོག༔ སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་དམུ་ཆུ་ཕྱི་ལ་འབྱིན༔ ནད་འདིའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ བཅུ་གསུམ་འདས་ནས་ཐང་ཡང་གཏང་འདོད་ན༔ གསང་བའི་སྨན་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་སྐྱེར་པའི་བར་ཤུན་ལྕུམ་རྩ་དང༔ ཆུ་མ་རྩི་དང་ཙི་ཏྲ་ཀ་རྣམས་ཐང་དུ་བཀོལ་ལ་གཏང༔ དེས་ལུས་ཟུངས་གསོ་ཞིང་ཚ་ཆུ་འདོན་པར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་བདུན་རེ་དང༔ བྱི་ཏང་ག་བསྣན་གྲང་ཆུའི་གཉེན་པོ་འོ༔ འདུས་པའི་དམུ་ཆུ་ཞག་གྲངས་རྩ་གཅིག་ཚུན༔ པི་པི་ལིང་བདུན༔ ཕོ་བ་རིས་བཅུ་གཅིག༔ བྱི་ཏང་ག་འབྲུ་བརྒྱད༔ སྤོས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་བ་རུ་ར་ཨ་རུ་ར་རྣམས་བུངས་ཆེ་བ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཙི་གུ་མེད་པ་དགུ༔ དུལ་མ།་་་བྲག་ཞུན་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་དུ་སྦྱར༔ ཐུན་ཆུང་གྲངས་མང་བུངས་ཆེ་བར་གཏང༔ སྨན་གཏའ་ཆུ་གྲངས་གིས་བྱེད༔ ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུ་འདུས་པའི་ཆུ་དང་གསུམ༔ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་སྨན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་གོང་གི་སྔོ་སྨན་གསུམ་པོ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དབུགས་ཆེ་བར་བྱེད༔ ཞག་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཉེར་དྲུག་ཚུན་ལ་སྦྱོང་མི་གཏང༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་སྦྱོང་འདི་ཡིས༔ རྩ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུགས་ནས་འདྲེན་དགོས་ཏེ༔ གོང་གི་སྨན་ཕྱེ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སྔོན་བུ་ཐུན་བཞི་ཁྲོན་བུ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ༔ དུར་བྱིད་མཐེ་བོང་ཙམ༔ ལྕིམ་རྩ་དང་ཐར་ནུ་ཐུན་གསུམ་རེ༔ བྱང་ཁྲ་བཏུལ་མ་ཐུན་ལྔའི་ཚད༔ སྤོས་དཀར་མཚལ་དཀར་སྡིག་སྲིན་སུག་སྨེལ་རྣམས་ཐུན་རེ་ཙམ༔ ཆུ་མ་རྩི་ཉི་དགའི་འབྲུ་རྣམས་ཞིབ་བཏགས་ཆུ་གྲང་གིས་རྟ་བྱའོ༔ ནད་ངན་དེ་འདྲ་ཕྱིར་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གསང་སྨན་སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་གྱི༔ ཐང་ཕྱེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལགས་ན༔ རིལ་བུ་ལྡེ་གུ་སྨན་མར་སོགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ གསང་སྨན་སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ལ༔ རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་འདོད་ན༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་གསུམ་པོ་དང༔ སྤོས་དཀར་སེང་ལྡེང་བ་རུ་ར༔ གླ་རྩི་བྱི་ཏང་མ་རུ་ཙེ༔ དོ་བའི་འབྲས་བུ་ལོ་བརྒྱད་ཆུ༔ སྦྱར་བ་འདམ་འཐག་ཡུན་རིང་བྱེད༔ ཆེ་ཆུང་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ལྔ་བདུན་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཏགས༔ སྲོད་དང་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་གཏང༔ ཆུ་སེར་གྲང་རླུང་གཉན་ནད་དང༔ ཕོ་ལོང་སྲིན་ནད་གག་ལྷོག་སེལ༔ སྲིན་འཁྲུགས་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་འཇོམས༔ དྲེག་གྲུམ་མེ་དབལ་རྩ་ནད་སེལ༔ འབྱུང་བའི་གདོན་ཀྱང་འབྲོས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་འདི༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིལ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་འོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་སྨན་གསུམ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་སྤོས་དཀར་བ་རུ་བཅུ༔ ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་སྐྱུ་རུ་དགུ༔ བྱི་ཏང་ག་དང་བྲག་ཞུན་དང༔ ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་ལྕམ་པའི་འབྲུ༔ སུག་སྨེལ་གཙོར་བསྐྱེད་བཟང་དྲུག་དང༔ གླ་རྩི་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ སྦྲང་དཀར་ལྷད་མེད་སྲང་བདུན་ལ༔ ལྡེ་གུ་ཁམས་ཙིག་ཆེ་ཤོས་ཙམ༔ ཟླ་བ་བརྒྱད་དུ་བསྟེན་པ་ན༔ དམུ་ཆུ་གྲང་ནད་སྤྱི་རུ་འཇོམས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་རྒས་པ་གསོ༔ འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ ཁྱད་པར་ཆུ་སེར་དམུ་ཆུ་འཇོམས༔ མཇུག་ཏུ་སྨན་བསྟེན་ལུས་ཟུངས་གསོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ང་ཡི་སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་བཞིའི༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཤད༔ གཟི་མདངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ སྲད་མ་ནག་པོ་ཐང་སྐྱེས་ཏེ༔ བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་མ་སླེབ་དུས༔ བཏུས་ལ་གྲིབ་མ་དག་ལ་བསྐམ༔ ཞིབ་བཏགས་སྔོ་སྨན་གསུམ་དང་སྦྱར༔ འོར་དང་སྐྱ་རྦབ་སེལ་བའི་མཆོག༔ དེ་སྟེང་རྒྱ་ལྕམ་འབྲས་བུ་དང༔ གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་དུལ༔ བ་རུ་ར་སྦྱར་སྨན་གཏའ་ཆུ༔ དམུ་རྫིང་ཚ་གྲང་མེད་པ་འཇོམས༔ སྦྲང་དཀར་སླད་མེད་སྦྱར་ལ་གཏང༔ རྗེས་གཅོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ འདི་ཡི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས༔ ང་སྤྲུལ་ཤེལ་སྨན་སྔོན་མོས་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མ་ཕྱི་གྲོ་གའི་ཤོག་བུ་བདུན་འདུག་གོ ༈ །མན་ངག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བཤད༔ སྐྱེ་གནས་སྨན་གྱི་བརྡའ་སྤྲོད་དམ༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ཀི་ཥ་མ་ཡི་བརྡའ་སྤྲོད་ནི༔ མཆིན་སྨན་རྩི་འུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་མེ་ཏོག་ནི༔ མ་ཤར་གོང་དུ་ལེགས་བཏུས་པའི༔ གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་ཚ་ཆུ་དང༔ ཉི་མར་བསྐམས་པ་གྲང་ཆུར་གཏང༔ གསང་བའི་སྔོ་སྨན་མཆོག་འདི་དང༔ བློན་པོ་རེ་རེ་སྦྱར་བ་ན༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དུང་མགྲིན་ཅན་ལ་གཏད༔ པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོ་སྨན་སྤྱི་ཞུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གསང་བ་སྨན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་འདི༔ འདབ་མ་པདྨ་བརྩེགས་པ་འདྲ༔ མེ་ཏོག་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་འདྲ༔ རྒས་ནས་རྒོད་པོ་དཀར་པོ་འདྲ༔ ཁུ་བ་བཻ་ཌཱུརྻ་དང་འདྲ༔ ནད་རྣམས་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་སྒོང་ཐོག་མེ་ཏོག་དང༔ ཁུར་མང་སྦྱར་ན་དམུ་ཆུ་དང༔ འོར་དང་སྐྱ་རྦབ་གསུམ་ལ་ཕན༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བློན་པོ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ན༔ ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བའི་སྨན་གཅིག་འོད་ལྡན་ནི༔ སྡོང་པོ་བསེ་ཡི་ལྕུག་མ་འདྲ༔ ལོ་མ་གླང་མའི་ལོ་མ་འདྲ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འཚེར༔ དབྱར་གྱི་ཉི་མ་མ་ལོག་གོང་ཙམ་དུ༔ ལེགས་པར་བཏུས་ལ་གྲིབ་བསྐམ་བྱ༔ ལི་ག་དུར་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ༔་་་འདི་ལྒ་ཏིག་ཡིན་ཡང་མིང་གབ་པ་ཡིན༔ ནད་ངན་སྐྱ་རྦབ་འཇོམ་པའི་མཆོག༔ གསང་སྨན་དེ་དང་བློན་པོ་རེ་སྦྱར་ན༔ ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་སྨན་སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ནི༔ ལོ་མ་སྲད་ནག་འདྲེ་བ་ལ༔ མེ་ཏོག་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་འདྲ༔ གོང་བུ་གྲོག་མའི་ལུས་པོ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་སྲན་ཆུང་ཇི་བཞིན་ཡོད༔ བྱིས་སྲན་ནག་ཆུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བཏུ༔ གྲིབ་བསྐམ་བྱས་ལ་རྩི་བཞིན་བསྣུར༔ གྲང་ཆུ་མེ་དང་ཉི་མར་བསྐམ༔ མི་ཡིས་མ་མཐོང་གསང་བར་གཅེས༔ ཚ་བའི་དམུ་ཆུ་སྦུབས་ནས་འདྲེན༔ གསང་སྨན་འདི་དང་བློན་པོ་རེ༔ སྦྱར་ན་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏེར་འདི་གཏད༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔་་་འདི་ཁོ་ན་རང་གིས་དམུ་ཆུ་འདྲེན་ནུས་སོ༔ པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་བྱུང་ན་གཏེར་འདི་འདོན༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་ཤམ་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་གསུངས་ནས་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྦས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ལ་གཏེར་བདག་བཅོལ༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པས་གཏེར་འདི་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཕྱི་གྲོ་གའི་ཤོག་བུ་བཞི་འདུག༔ དེ་ནས་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ནད་འདི་འཇིགས་པར་གོ་ནས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་འདྲའི་ནད་ངན་རྒྱས་དུས་སུ༔ འཚོ་འཆི་བརྟག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ གཏེར་འདི་དུས་ཚིགས་ཅི་ལ་འདོན༔ ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་དུ་ཙམ་འབྱུང༔ གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གང་དང་གང༔ མི་འདོན་བཞུགས་པའི་གཏེར་དེ་གང༔ དུས་དེར་འདོན་རྒྱུ་གང་དང་གང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནད་དེས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ མི་འཚོ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ རྣ་བ་འོན་དང་མིག་ཁུང་བྲོས༔ ལྕེ་མཆུ་སོ་དྲེག་ནག་པོ་ཆགས༔ ལྟེ་བ་ལུག་དང་སྙིང་ག་ནོན༔ ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་ལུག་པ་དང༔ སེན་མོའི་བཀྲག་ཤོར་འཆི་ལྟས་ཡིན༔ ལུས་པོ་མི་ཐེག་ལྡེར་ཚོ་བཞིན༔ ཁ་དོག་ནག་པོ་འཆི་བར་བཤད༔ འཚོ་བའི་རྟགས་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ ན་གཞོན་ལུས་ཡང་དང་ག་བདེ༔ ཚད་པ་ཆུང་ཞིང་སྨན་ལེན་གསོ་བ་རུང༔ ཁ་ཟས་ཞག་ཅན་རུལ་སུངས་དང༔ སྔོ་ཚོད་ལོ་མར་ཞོ་དར་ཆང་སོགས་སྲུངས༔ གཏེར་ཁ་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་ནི༔ ཡུལ་འདིར་འབྲོག་ཐང་ཆེན་པོ་འབྱུང༔ རི་ནི་འུར་བས་བཤལ་བ་འབྱུང༔ དེ་དུས་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་ཡིན༔ འདོན་མི་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དེ༔ འདི་ནས་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ན༔ ར་མོ་ཤེལ་སྨན་བྱ་བས་འདོན༔ ལག་ལེན་གཅིག་བརྒྱུད་དག་ཏུ་བྱེད༔ ཕན་ཐོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བ་མདོ་བཞིན་བཞེངས༔ དེ་ནས་ལས་ཅན་གསུམ་ལ་སྦྱིན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ང་ལ་མོས་པས་མན་ངག་འཛིན༔ གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བསྟན་པ་ལ༔ ཕུག་པ་གོང་འོག་གསུམ་དུ་གནས༔ གོང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད༔ འོག་མར་སྨན་དཔྱད་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཡི་གེ་ཆོས་ནི་རང་བྱོན་ཡོད༔ དཀྱིལ་ན་གསེར་གྱི་བུམ་གཏེར་ཡོད༔ ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཉམས་གསེར་མི་འདོན༔ གཞན་རྣམས་ཤེལ་སྨན་སྔོན་མོས་འདོན༔ གཏེར་སྟོན་པདྨ་འོད་ཟེར་ཞེས༔ གང་ཟག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་སྟོང་སྒྲོལ༔ ཤམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཤོག་དྲིལ་གཏེར༔ དད་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་ཐོབས༔ མན་ངག་སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་ཞེས༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་བཅུད་ལེན་ཡིན༔ མགོ་ནག་མི་ཡི་སྲོག་མཐུད་ཡིན༔ སྨན་འདི་དམུ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཅན་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་ས་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི༔ ཤེའུ་སྨན་སྔོན་མོ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར༔ ཛཾ་གྷིརྟི༔ པདྨ་བསམ་འགྲུབ༔ པདྨ་རྒྱལ་མཚན༔ གྲུབ་པ་དཔག༔ ཡེ་ཤེས༔ རྡོ་རྗེ༔ བསོད་ནམས་འོད༔ བླ་མ་གཡའ་བཟང༔ ཤེས་རབ་གྲགས༔ མདོ་སྡེ་འབུམ༔ ཐར་ལེགས་འོད་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བཀའ་བརྒྱུད་པའོ༔ སྔོ་སྨན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཞུ་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཡོད༔ མི་ལ་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་མངྒ་ལམ༔ ནད་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་མེ་ཏོག་མ་ཤར་བ་གྲིབ་བསྐམ་བྱས་པ་དང༔ སྔོན་མོ་ཆུ་འདྲེན་གསུམ་བསྣུར་ལ༔ སྤོས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་བ་རུ་བདུན༔ སྐྱུ་རུ་ར་དགུ༔ ཨ་རུ་ར་བདུན༔ ལི་ག་དུར༔ ཆུ་མ་རྩི༔ ཙི་ཏྲ་ཀ༔ བྱི་ཏང་ག༔ ཉི་དགའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཞིབ་པར་བསྣུར་ལ༔ བཏང་སྨན་བྱེད༔ ཟས་ཞག་ཡོད་པ་དང་རུལ་སུངས་བསྲུང༔ རྗེན་བག་མི་ཟ༔ ཉིན་གཉིད་མི་ཉལ༔ ཆང་བསྲུང༔ ཕན་ཡོན་དང་ག་བདེ༔ གཞན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང༔ འཕྲུལ་རྩག་ཐུར་མ་མི་དགོས༔ འབྲོས་འཕྲང་མི་བསྡམ༔ ཞག་གྲངས་ཅི་སོང་ཡང་སྨན་བཏང་བས་ཆོག༔ ལོ་གསུམ་ནད་རོ་ལོགས་ཡོང་བ་དེ་ལ་སྨན་རང་གིས་ཆོག༔ མཁས་ཁྱད་དངོས་སུ་འདོན་པ་ཡིན༔ ལྷ་རྗེ་གཞན་ལ་ངོམས་པས་ཆོག༔ གཏང་རག་གསེར་དུ་བླང་ཆོག་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).