Terdzo-MI-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ | |fulltitletib=དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ | ||
|fulltitle=dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma | |fulltitle=dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 13-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=sprul sku mi 'gyur rdo rje; thugs kyi rdo rje | |sourcerevealer=sprul sku mi 'gyur rdo rje; Rig 'dzin thugs kyi rdo rje; | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་; རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle= | |cycle=dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed | ||
| | |cycletib=དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ | ||
|parentcycle=Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter | |||
|parentcycletib=ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=46 | |volumenumber=46 | ||
| Line 53: | Line 36: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las thugs rdor mig | |versonotes=gter mdzod zhi las thugs rdor mig 'byed | ||
|colophontib=ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |colophontib=ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
|colophonwylie=ces mig 'byed 'di grags che zhing sgom bzlas bgyid pa la smin byed yod na legs kyang /_gter kha gzhan du ma byon pas phan 'dod lhag pa'i bsam pa 'chang ba blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces mig 'byed 'di grags che zhing sgom bzlas bgyid pa la smin byed yod na legs kyang /_gter kha gzhan du ma byon pas phan 'dod lhag pa'i bsam pa 'chang ba blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཚུངས་དབང་པོའི་མཆོག །གསལ་མཛད་གདམས་པའི་སྨིན་བྱེད་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། སྐུ་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཆས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་དང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཀྱང་། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།། སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ། རཏྣ་སཔྟ། ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ། དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུུས་སེལ་མཛད་པ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འཕགས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མཐོ་རིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་འགྲིབས་པའི་སྐྱོན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོམ་བཟླས། སྔོན་དུས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་བཞུགས་ལ། ཕྱིས་སུ་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཆང་བ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་པའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡོངས་ཤར་བ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མེད་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་རབ་བསལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཆེན་ཤོག །ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:30, 16 January 2018
དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ
dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་, རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje, Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ (Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed)
parent cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 46 (མི) / Pages 13-23 / Folios 1a1 to 6a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 46
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed
- Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter
- Sprul sku mi 'gyur rdo rje
- Rig 'dzin thugs kyi rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
