Terdzo-LA-048: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LA-048 | |pagename=Terdzo-LA-048 | ||
|fulltitletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། | |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ | ||
|fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa | |fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 877-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin nag po; rta mgrin nag po lcags ral can | ||
|cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa | |cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=26 | |volumenumber=26 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧེནྡྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བཟད་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ནག་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་བའམ། དར་རས་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་མགྲོན་ཐབས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཅི་རིགས་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་སྤྲས་པ་རྒྱན་དང་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྐུ་ཙག །ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའམ། རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ལ། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བུམ་གཏོར་ལ་ལྷ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། མཐར་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བསྐུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལམྦོ་དྷ་ར། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་གམ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ ཞེས་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ལུགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྲོག་དབང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་ལྡན་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་བཀབ་ཅིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གསང་བ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཁྱེད་ནི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ བདག་ཅག་དབང་གི་རྗེས་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བདག་དབང་སྐུར༔ གཙོ་བོས་ཡང་དག་བཟུང་བ་དང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དབང་ཆེན་དང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་ཆེས་གསང་བ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་རང་སྲོག་གཅོད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཅང་ནུས་སམ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ན་གནང་བར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བཀའ་མི་འདའ༔ དབང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ འབྲེལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བུམ་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་ཅིང་འཚེད་པ་སྟེ༔ མ་ཉམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡང་དག་པར་ནི་སྣང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ཨི་དན་དྷུ་རི༔ རཀྵ་སི་རཀྵ་སི་ས་མ་ཡ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་མི་ཏི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ དེ་རིང་དབང་ཆེན་ནག་པོ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་གནས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཡང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་ངག་ཏུ་བླུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཡི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་དང་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔སོགས་ནས། འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ༔ འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམས་ཆེམས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམས་ཁྱོམས་རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད༔ མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང༔ མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྤར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འགུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ བགེགས་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བྱེད༔ མེ་ཆེན་འབར་བས་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཞགས་པས་ཉོན་མོངས་འཆིང་ཞིང་སྡོམ༔ དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་པཱ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་གཏད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ། ཐེག་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་འཁོར་བ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་བཛྲ་ཏི་ར་བཛྲ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྟག་ཤམ་བཀོན་ལ། བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྴ་པྲ་ཏི་ནི་ལཾ་བཛྲ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་དག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀི་ཤ་ཧོ༔ ཞེས་རིམ་པར་བསྐུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པ། ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་འགྱུར་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱི། །སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཛོད་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 11:15, 10 January 2019
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་
rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 877-890 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
