Terdzo-KHI-052: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-KHI-052
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་
|fulltitle=zab bdun mngon rdzogs rgyal po'i phrin las kyi kha 'phang /_gnas gsum byin rlabs dang dbang bskur
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun mngon rdzogs rgyal po'i phrin las kyi kha 'phang gnas gsum byin rlabs dang dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 889-891. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=mngon rdzogs rgyal po
|volumenumber= 32
|cycle=dpal mngon rdzogs rgyal po
|textnuminvol= 52
|cycletib=དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་
}}{{Header}}
|parentcycle=zab bdun ma mo
= Tibetan Text =
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མ་མོ་
|language=Tibetan
|volumenumber=32
|volnumtib=༣༢
|volyigtib=ཁི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=56
|pagenumbers=889-891
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=lhan thabs
|versonotes=gter mdzod mchog gling zab bdun ma mo
|colophontib=ཞེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ།། །།
|colophonwylie=zhes pa'ang yar stod sham po gangs rar ma mo'i sgrub mdos gtang ba'i tshe gu Nas zhabs tog tu spel
|pdflink=File:Terdzo-KHI-052.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/22/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ༈ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནི་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃཿ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གནས་པའི། སྣང་སྲིད་མ་མོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་བཀོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏཾ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ།། །།
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ༈ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནི་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃཿ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གནས་པའི། སྣང་སྲིད་མ་མོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་བཀོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏཾ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 15:47, 15 January 2019

ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་

zab bdun mngon rdzogs rgyal po'i phrin las kyi kha 'phang /_gnas gsum byin rlabs dang dbang bskur

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ (Dpal mngon rdzogs rgyal po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་མ་མོ་ (Zab bdun ma mo)
Volume 32 (ཁི) / Pages 889-891 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ༈ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་ཁྲོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནི་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃཿ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གནས་པའི། སྣང་སྲིད་མ་མོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་བཀོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏཾ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རར་མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).