Terdzo-HA-003: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HA-003 | |||
|fulltitletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ | |||
|fulltitle=g.yu thog snying thig gi bka' srung dam can sde dgu'i rgyun gsol nyung ngur bsdus pa rnal 'byor re skong | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. g.yu thog snying thig gi bka' srung dam can sde dgu'i rgyun gsol nyung ngur bsdus pa rnal 'byor re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 37-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Yon tan mgon po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' srung; dam can sde dgu | |||
|cycle=g.yu thog snying thig | |||
|cycletib=གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=29 | |volumenumber=29 | ||
|volnumtib=༢༩ | |||
|volyigtib=ཧ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=3 | |textnuminvol=3 | ||
|pagenumbers=37-42 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun gsol | |||
|versonotes=gter mdzod sman rgyal g.yu thog snying thig | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་དང་འབྲེལ་བར་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞུང་ནས་བཏུ་བ་པོ་ནི་གསོ་རིག་ཐོས་པ་ལམ་བྱེད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang snying thig las byang gsar bsgrigs dang 'brel bar don gnyer can la phan 'dod kyi bsam pas gzhung nas btu ba po ni gso rig thos pa lam byed pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'o/_/dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-HA-003.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HA-003.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མཆོད་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རང་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ས་མཱ་ཏི་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དགྲ་བགེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་རློན་ཙིཏྟས་བཀང་བ་འཛིན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས། །རྟ་ནག་འཆིབ་ཅིང་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དྲེའུ་རྟ་གྭ་པ་ཞོན། །ལྷོ་རུ་ཁྱབ་འཇུག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་དང་། །དགྲ་ཟོར་མི་མགོ་ཕྱར་ཞིང་དུར་བྱ་འཆིབ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྟག་གི་གདོང་། །ཟངས་གྲི་སྙིང་ཐོགས་འབྲུག་ཞོན་ཙིཏྟས་བརྒྱན། །ཤར་ལྷོར་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་སྙིང་ཐོགས་སེང་ཆེན་ཞོན། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་དམར་སྤྱང་གདོང་རལ་གྲི་ཕྱར། །རྩེ་གསུམ་ཞགས་ཐོགས་རོ་ལངས་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་བྱང་བདུད་མོ་དུད་མདོག་བྱ་རྒོད་མགོ །རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་སཏྭ་སྙིང་བསྣམས་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན། །བྱང་ཤར་སྲོག་བདག་དུག་མདོག་མདུང་དུག་རྐྱལ། །མགོ་རློན་ཕུར་ཐོགས་དྲེད་མོ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །ཐམས་ཅད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན་ཅིང་། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བསྟན་དགྲ་བརླག་ཅིང་སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་ཉན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་རང་ཐུགས་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་བཀའ་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་། །བསྟན་བཤིགས་མ་རུངས་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཉམས་སྙིང་འབྱིན་པའི། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་བདུག་པ་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་འབར། །དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བའི་མཆོག །བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ་སོགས་གཏོར་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། | ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མཆོད་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རང་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ས་མཱ་ཏི་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དགྲ་བགེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་རློན་ཙིཏྟས་བཀང་བ་འཛིན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས། །རྟ་ནག་འཆིབ་ཅིང་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དྲེའུ་རྟ་གྭ་པ་ཞོན། །ལྷོ་རུ་ཁྱབ་འཇུག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་དང་། །དགྲ་ཟོར་མི་མགོ་ཕྱར་ཞིང་དུར་བྱ་འཆིབ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྟག་གི་གདོང་། །ཟངས་གྲི་སྙིང་ཐོགས་འབྲུག་ཞོན་ཙིཏྟས་བརྒྱན། །ཤར་ལྷོར་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་སྙིང་ཐོགས་སེང་ཆེན་ཞོན། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་དམར་སྤྱང་གདོང་རལ་གྲི་ཕྱར། །རྩེ་གསུམ་ཞགས་ཐོགས་རོ་ལངས་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་བྱང་བདུད་མོ་དུད་མདོག་བྱ་རྒོད་མགོ །རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་སཏྭ་སྙིང་བསྣམས་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན། །བྱང་ཤར་སྲོག་བདག་དུག་མདོག་མདུང་དུག་རྐྱལ། །མགོ་རློན་ཕུར་ཐོགས་དྲེད་མོ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །ཐམས་ཅད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན་ཅིང་། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བསྟན་དགྲ་བརླག་ཅིང་སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་ཉན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་རང་ཐུགས་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་བཀའ་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་། །བསྟན་བཤིགས་མ་རུངས་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཉམས་སྙིང་འབྱིན་པའི། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་བདུག་པ་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་འབར། །དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བའི་མཆོག །བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ་སོགས་གཏོར་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རོ་རུ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༴ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ༴ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༴ རཀྴ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ༴ དུནྟིང་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༴ ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོ་གིང་ཀ་ར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧབ་ཧབ༴ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པོའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་ཕུལ་བ། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ལ། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཆོད་པར་བཞེས། །བོས་པའི་དུས་སུ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བྱོན། །རྦད་ཚེ་མངགས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱུན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ལ་བཟླས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྔགས་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་དང་གསོལ་ཁ་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་འཛུད་ན་འདི་ཀས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཐར་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་དང་འབྲེལ་བར་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞུང་ནས་བཏུ་བ་པོ་ནི་གསོ་རིག་ཐོས་པ་ལམ་བྱེད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 14:53, 1 February 2019
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་
g.yu thog snying thig gi bka' srung dam can sde dgu'i rgyun gsol nyung ngur bsdus pa rnal 'byor re skong
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ (Yönten Gönpo)
in cycle གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 37-42 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
