Terdzo-GI-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-035 | |||
|fulltitletib=གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔ | |||
|fulltitle=gsang ba'i bdag po dregs pa 'dul byed la:_phyag 'tshal dregs pa'i dbang gi cho ga ston:_ | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang ba'i bdag po dregs pa 'dul byed la phyag 'tshal dregs pa'i dbang gi cho ga ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 399-402. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=phyag na rdo rje; bka' srung; dregs pa'i sde dpon sum cu; | ||
| | |cycle=thugs dam zab pa skor bdun | ||
|textnuminvol= 35 | |cycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=33 | ||
|volnumtib=༣༣ | |||
|volyigtib=གི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=35 | |||
|pagenumbers=399-402 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung lha dbang | |||
|versonotes=gter mdzod zab bdun dregs pa mchod bstod | |||
|colophontib=ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ | |||
|colophonwylie=o rgyan mchog gyur gling pa'i zab gter yang dag pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-GI-035.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞུགས༔ སློབ་མས་ཡོན་འབུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅུག་ནས༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁམ་དང་སྨུག་ནག་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་གཡོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ་ཛཿཨཱཿབེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿཨཱ་བེ་སོགས་འགྲེས། ཧཱུྃ་ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་དན་ཏི་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བདུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུན་ཏིང་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྴ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྨོ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡག་མོ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དབང་བསྐུར་བས༔ གནམ་སྨན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ | ྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞུགས༔ སློབ་མས་ཡོན་འབུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅུག་ནས༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁམ་དང་སྨུག་ནག་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་གཡོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ་ཛཿཨཱཿབེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿཨཱ་བེ་སོགས་འགྲེས། ཧཱུྃ་ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་དན་ཏི་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བདུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུན་ཏིང་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྴ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྨོ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡག་མོ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དབང་བསྐུར་བས༔ གནམ་སྨན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ དེ་ཝ་ཨ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེའུ་རང་ལ་ལས་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་རྩེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་སང་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཏིག་ན་འདྲེ་རུམ་ཙམ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་སྲུང་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲཀ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་དྲ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ རུ་དྲ་ནྲྀ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཙན་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཨ་བྷི་ཤུ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགོང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་སྟེགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ དམུ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ མུན་མུན་པ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གིང་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ གིངྐ་ར་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ རཱ་ཙ་ཙ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྐྱེས་བུ་སྐུ་ལྷ་གསང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་ལྷ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མགོན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ དྲེགས་པ་བྲན་འཁོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ གཏང་རག་ལེགས་པར་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:38, 18 February 2019
གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔
gsang ba'i bdag po dregs pa 'dul byed la:_phyag 'tshal dregs pa'i dbang gi cho ga ston:_
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 33 (གི) / Pages 399-402 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
