Terdzo-GA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GA-034 | |||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ | |||
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha'i zur rgyan zhi khro bsam gtan cho ga | |||
|citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs kyi gter kha'i zur rgyan zhi khro bsam gtan cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 691-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=karma chags med | ||
|sourcerevealer=sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=zhi khro | ||
|volumenumber= 3 | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |keywords=zhi khro; gnam chos;cho ga | ||
|volumenumber=3 | |||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=36 | |||
|pagenumbers=691-694 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=cho ga | |||
|versonotes=gter mdzod gnam chos zhi khro | |||
|colophontib=།ཞེས་རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
|colophonwylie=/zhes rang gi thugs dam bya phyir rA ga a s+yas shing sbrul mgo zla ba'i tshes bcur gzhung nas btus pa la nyes 'gal mchis na lha la bshags shing dge bas 'brel tshad bde ba can du skye bar gyur cig_/sarba mang+ga laM//__// | |||
|pdflink=File:Terdzo-GA-034.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/08 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡིས༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་ནང་། །བུམ་བསྐྱེད་་་་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། མདུན་བསྐྱེད་་་་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་བསྐུར་རྟེན་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐོང་བཤགས། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་བྷན་དྷ་རུ། །རང་རྩལ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷན་དྷ་རུ། །ཐིག་ལེ་རཀྟའི་བདུད་རྩིས་བཀང། །འདི་ཡང་རྨད་བྱུང་སྐོང་བའི་རཀྟ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་སྒྲོན། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཛ་གད་གསལ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བྲན། །སྐོང་བའི་གཏོར་མ་བླ་ན་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས། །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་བཙུགས། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་ཞུན་མར་ཏེ། །སྐོང་བའི་ཞུན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་དེར་བྱང་ནས། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ས་བཅུ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་པའི། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ གང་འདོད་བཟླའོ། །ཞེས་རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡིས༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་ནང་། །བུམ་བསྐྱེད་་་་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། མདུན་བསྐྱེད་་་་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་བསྐུར་རྟེན་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐོང་བཤགས། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་བྷན་དྷ་རུ། །རང་རྩལ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷན་དྷ་རུ། །ཐིག་ལེ་རཀྟའི་བདུད་རྩིས་བཀང། །འདི་ཡང་རྨད་བྱུང་སྐོང་བའི་རཀྟ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་སྒྲོན། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཛ་གད་གསལ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བྲན། །སྐོང་བའི་གཏོར་མ་བླ་ན་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། གདལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས། །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་བཙུགས། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་ཞུན་མར་ཏེ། །སྐོང་བའི་ཞུན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་དེར་བྱང་ནས། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ས་བཅུ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་པའི། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ གང་འདོད་བཟླའོ། །ཞེས་རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:58, 7 November 2018
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་
gnam chos thugs kyi gter kha'i zur rgyan zhi khro bsam gtan cho ga
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 3 (ག) / Pages 691-694 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 3
- Karma chags med
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
- Sprul sku mi 'gyur rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Zhi khro
- Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga
