Terdzo-DZI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DZI-037 | |||
|fulltitletib=སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་བླ་འགུགས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ | |||
|fulltitle=skal ldan yar klungs sprul skus mdzad pa'i bla 'gugs 'chi med rig 'dzin | |||
|citation=[[yar klungs sprul sku]]. skal ldan yar klungs sprul skus mdzad pa'i bla 'gugs 'chi med rig 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 475-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=yar klungs sprul sku | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|lineagedata='di'i brgyud pa/_skal ldan yar klungs sprul sku nas rim par brgyud/_sman lung pa/_pad+ma phrin las/_gnubs ston blo bzang don grub/_legs pa'i 'byung gnas/_slob dpon 'jam dbyangs/_nam mkha' legs pa/_bstan 'dzin chos rgyal/_dpal ldan phrin las/_rdor 'dzin kun dga' dpal ldan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_des so/_/bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba'i lung rgyun gyi gsham yang 'di dang 'dra/ | |||
|authortib=ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ། སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྨན་ལུང་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གནུབས་སྟོན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས། རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ། །བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྒྱུན་གྱི་གཤམ་ཡང་འདི་དང་འདྲ། | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=38 | |||
|pagenumbers=475-484 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bla 'gugs | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las yar klungs sprul sku | |||
|colophontib=ཅེས་བླ་འགུགས་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ལྡན་པས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་སྦྱར་པའོ། །འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་མྱང་སྟོན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། སྐལ་ལྡན་པ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེས། སྔོན་གྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་སྟེ། དབུས་གཙང་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཞྭ་མོ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་སྲང་གྲངས་འཕེལ་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces bla 'gugs cho ga 'chi med rig 'dzin zhes bya ba 'di'ang don gnyer can mang pos bskul ba'i ngor yar klungs sprul sku chos ldan pas pho brang yum bu bla mkhar du sbyar pa'o/_/'di ni gu ru chos kyi dbang phyug gi chos bdag rgyal ba rigs lnga'i rnam 'phrul myang ston yar klungs sprul sku mched lngar grags pa'i nang tshan/_skal ldan pa zhes snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa'i bdag po des/_sngon gyi rig sngags 'chang ba rnams kyi phyag bzhes ltar bsdebs pa ste/_dbus gtsang du dar srol che zhing /_khyad par byang pa'i brgyud 'dzin rnams kyis phyag len mdzad/_zhwa mo srang la gzhal bas mngon sum du srang grangs 'phel ba sogs rtags mtshan dang /_phan yon che ba myong bas kyang grub bo/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-DZI-037.pdf | |pdflink=File:Terdzo-DZI-037.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 45: | ||
ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་ལྷ་དང་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གཞན་ཡང་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་གཟུགས་ཅན་མིའི་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་རྣམས་འཆི་བདག་བདུད་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་དང་བཙན་དང་མ་མོ་ཐེའུ་རང་རྒྱལ་འགོང་སོགས་མདོར་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ཐབས་ལ་གཤོམ་དང་། ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྐྱབས་གནས་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རས་གཞི་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ་སད་སེར་གྱིས་མ་བཅོམ་པའི་འབྲས་སམ་ནས་གང་རུང་བྲེ་གསུམ་ཙམ་སྤུང་བའི་སྟེང་དུ། མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་མ་སྐྱོན་མེད་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་གསེར་སྐྱེམས། ལྷོར་དཀར་གསུམ་བཏབ་པའི་འབྲས་ཆན། ནུབ་ཏུ་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མར། བྱང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཅན་ནས་ཕུད་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་བ། དེ་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འོ། །དེའི་དབུས་སུ་གཡང་དཀར་ལུ་གུའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ལུག་ཕོའི་བརླ་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་ལུག་མོའི་གཡོན་གྱི་བརླ་ཤ་ལྷུ་ཚང་བ་དང་། བག་ཟན་མེ་མུར་བསྲེགས་པའི་གོར་རྣམས་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་གསེར་འཕང་དང་། གཡོན་དུ་གཡུ་འཕང་བཙུགས། བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཡོན་བདག་གི་ཞྭ་སྲང་ལ་བཏེགས་ཏེ་བཞག །གཞན་ཡང་ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། ཤ་ཆང་བཟང་པོ་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསགས། རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་ཡང་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལ། གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགོང་ཕྱོགས་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཉི་མ་ནུབ་ཁར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། །ས་གཞི་དྲོ་ཞིང་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་སྲོད་དུས་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་རབ་བརྟན་བཞུགས། །གསོལ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡང་འབྲེལ་བའི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཡུལ་དང་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་ས་ཕྱོགས་གཞན། །སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀྱེ། ཡོན་བདག་འདི་ཡི་བླ་ཚེ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་གདོན་དང་། །འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །གཙང་རིགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་ལྔ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲོགས་དང་བརྐུས་དང་འཇབས་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཡར་དང་འཁྱམས་ལ་སོགས། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན། །བར་གྱི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་གནས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་བདག་གིས་བླ་འགུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལྡན་མཛོད། །མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དོ་ནུབ་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ཀྱེ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཟའ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །རྒྱུ་སྐར་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ལ་སོགས་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །དེད་དཔོན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ། །དབང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །འབྱུང་བའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི། །རྟ་བདག་འཕྲོག་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མཐུ་ཆེན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྲུང་ཞིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཞི་བདག་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མ་མོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། བདུད་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མ་མོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མ་མོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐེའུ་རང་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བགེགས་རིགས་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མངལ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པའི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གདོན་རིགས་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །འཇམ་པ་པོ་ཡི་གཙོ་བྱས་པའི། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བྱིས་གདོན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྟེང་གི་ལྷ་དང་བར་གྱི་བཙན། །འོག་གི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །སྟེང་འོག་བར་ནས་མི་བླ་བསླུ། །གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གཤིན་གསོན་ཆེ་ཆུང་འདྲེ་ཡི་རིགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །འདྲེ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞི་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ། །མི་ཡི་བླ་ཚེ་སླར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །བླ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མ་འགྱེལ་ཅིག །སྲོག་གི་རྟེན་ཕུར་མ་བུད་ཅིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གྲངས་གསོག་ན་གཙང་མའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་འབོད་པ་ནི། ལོ་དང་ཀླུང་རྟ་མ་བུ་རིགས་མཐུན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལག་གཡོན་པ་ལུ་གུའི་ཚ་རུ་དང་བཅས་པའི་བརླ་ཤ་དང་། གཡས་སུ་མདའ་དར་བཟུང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གསེར་འཕང་ནང་དུ་བཟུང་། གཡུ་འཕང་འགག་ཏུ་བཟུང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལྡོག་བྱས་ལ་གསེར་འཕང་འགག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱིན་ལ་མིང་ནས་འབོད་པ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་གཡང་ལེན་པ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཀླུ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀླུ་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །བར་གྱི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ན། །མི་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བདུན། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས། །བདེ་སྐྱིད་མ་ལུས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་བདག་ཅག་ལ། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་འབབ་པར་ཤོག །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནོར་ལྷ་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་དོན་རེ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། མདའ་དར་འཕང་དང་བཅས་པ་ཚགས་བྱེད་དུ་བཅུག །ཞྭ་མོ་ཕྱིར་མི་སྟེར་བར་དམ་བསྒྲགས། བླ་ཤའི་ཤ་དེ་ནད་པར་ཟ་རུ་བཅུག །བླ་ཁུག་མིན་གྱི་རྟགས་ལ་ཞྭ་མོ་དེ་སྔ་ཕྱིར་སྲང་འདེགས་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ལྟར་བྱེད། ཅེས་བླ་འགུགས་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ལྡན་པས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་སྦྱར་པའོ། །འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་མྱང་སྟོན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། སྐལ་ལྡན་པ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེས། སྔོན་གྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་སྟེ། དབུས་གཙང་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཞྭ་མོ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་སྲང་གྲངས་འཕེལ་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ། སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྨན་ལུང་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གནུབས་སྟོན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས། རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ། །བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྒྱུན་གྱི་གཤམ་ཡང་འདི་དང་འདྲ། | ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་ལྷ་དང་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གཞན་ཡང་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་གཟུགས་ཅན་མིའི་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་རྣམས་འཆི་བདག་བདུད་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་དང་བཙན་དང་མ་མོ་ཐེའུ་རང་རྒྱལ་འགོང་སོགས་མདོར་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ཐབས་ལ་གཤོམ་དང་། ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྐྱབས་གནས་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རས་གཞི་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ་སད་སེར་གྱིས་མ་བཅོམ་པའི་འབྲས་སམ་ནས་གང་རུང་བྲེ་གསུམ་ཙམ་སྤུང་བའི་སྟེང་དུ། མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་མ་སྐྱོན་མེད་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་གསེར་སྐྱེམས། ལྷོར་དཀར་གསུམ་བཏབ་པའི་འབྲས་ཆན། ནུབ་ཏུ་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མར། བྱང་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཅན་ནས་ཕུད་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་བ། དེ་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འོ། །དེའི་དབུས་སུ་གཡང་དཀར་ལུ་གུའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ལུག་ཕོའི་བརླ་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་ལུག་མོའི་གཡོན་གྱི་བརླ་ཤ་ལྷུ་ཚང་བ་དང་། བག་ཟན་མེ་མུར་བསྲེགས་པའི་གོར་རྣམས་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་གསེར་འཕང་དང་། གཡོན་དུ་གཡུ་འཕང་བཙུགས། བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཡོན་བདག་གི་ཞྭ་སྲང་ལ་བཏེགས་ཏེ་བཞག །གཞན་ཡང་ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། ཤ་ཆང་བཟང་པོ་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསགས། རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་ཡང་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལ། གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགོང་ཕྱོགས་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཉི་མ་ནུབ་ཁར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། །ས་གཞི་དྲོ་ཞིང་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་སྲོད་དུས་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་རབ་བརྟན་བཞུགས། །གསོལ་མཆོད་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡང་འབྲེལ་བའི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཡུལ་དང་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དང་ས་ཕྱོགས་གཞན། །སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀྱེ། ཡོན་བདག་འདི་ཡི་བླ་ཚེ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་གདོན་དང་། །འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །གཙང་རིགས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་ལྔ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲོགས་དང་བརྐུས་དང་འཇབས་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཡར་དང་འཁྱམས་ལ་སོགས། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན། །བར་གྱི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་གནས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་བདག་གིས་བླ་འགུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལྡན་མཛོད། །མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དོ་ནུབ་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ཀྱེ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཟའ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །རྒྱུ་སྐར་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ལ་སོགས་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །དེད་དཔོན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ། །དབང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །འབྱུང་བའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི། །རྟ་བདག་འཕྲོག་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མཐུ་ཆེན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྲུང་ཞིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཞི་བདག་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མ་མོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། བདུད་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མ་མོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །མ་མོའི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །ཀྱེ། རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐེའུ་རང་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བགེགས་རིགས་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མངལ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པའི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །གདོན་རིགས་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །འཇམ་པ་པོ་ཡི་གཙོ་བྱས་པའི། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །བྱིས་གདོན་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །སྟེང་གི་ལྷ་དང་བར་གྱི་བཙན། །འོག་གི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །སྟེང་འོག་བར་ནས་མི་བླ་བསླུ། །གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གཤིན་གསོན་ཆེ་ཆུང་འདྲེ་ཡི་རིགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མཆོད་འདི་འབུལ་གྱིས། །འདྲེ་ཡི་ལག་ནས་མི་བླ་བསླུ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞི་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ། །མི་ཡི་བླ་ཚེ་སླར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །བླ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མ་འགྱེལ་ཅིག །སྲོག་གི་རྟེན་ཕུར་མ་བུད་ཅིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གྲངས་གསོག་ན་གཙང་མའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་འབོད་པ་ནི། ལོ་དང་ཀླུང་རྟ་མ་བུ་རིགས་མཐུན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལག་གཡོན་པ་ལུ་གུའི་ཚ་རུ་དང་བཅས་པའི་བརླ་ཤ་དང་། གཡས་སུ་མདའ་དར་བཟུང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གསེར་འཕང་ནང་དུ་བཟུང་། གཡུ་འཕང་འགག་ཏུ་བཟུང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལྡོག་བྱས་ལ་གསེར་འཕང་འགག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱིན་ལ་མིང་ནས་འབོད་པ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་གཡང་ལེན་པ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཀླུ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀླུ་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །བར་གྱི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ན། །མི་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་ཚེ་རིང་པོའི་བླ་གཡང་དེ། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བདུན། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །དོ་ནུབ་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས། །བདེ་སྐྱིད་མ་ལུས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་བདག་ཅག་ལ། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་འབབ་པར་ཤོག །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནོར་ལྷ་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་དོན་རེ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། མདའ་དར་འཕང་དང་བཅས་པ་ཚགས་བྱེད་དུ་བཅུག །ཞྭ་མོ་ཕྱིར་མི་སྟེར་བར་དམ་བསྒྲགས། བླ་ཤའི་ཤ་དེ་ནད་པར་ཟ་རུ་བཅུག །བླ་ཁུག་མིན་གྱི་རྟགས་ལ་ཞྭ་མོ་དེ་སྔ་ཕྱིར་སྲང་འདེགས་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ལྟར་བྱེད། ཅེས་བླ་འགུགས་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ལྡན་པས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་སྦྱར་པའོ། །འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་མྱང་སྟོན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། སྐལ་ལྡན་པ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེས། སྔོན་གྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་སྟེ། དབུས་གཙང་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཞྭ་མོ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་སྲང་གྲངས་འཕེལ་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ། སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྨན་ལུང་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གནུབས་སྟོན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དབྱངས། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས། རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ། །བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྒྱུན་གྱི་གཤམ་ཡང་འདི་དང་འདྲ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:58, 7 November 2018
སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་བླ་འགུགས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་
skal ldan yar klungs sprul skus mdzad pa'i bla 'gugs 'chi med rig 'dzin
by ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ (Yarlung Tulku)
Volume 49 (ཛི) / Pages 475-484 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
