Terdzo-DI-038: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor tshogs skong bcas
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor tshogs skong bcas
|citation=[[pad+ma nyin byed dbang po]]. bla ma'i rnal 'byor tshogs skong bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 625-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[Tai Situpa, 9th]]. bla ma'i rnal 'byor tshogs skong bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 625-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Pad+ma nyin byed dbang po
|author=Tai Situpa, 9th
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
|authortib=པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Line 21: Line 21:
|volnumtib=༤༡
|volnumtib=༤༡
|volyigtib=དི
|volyigtib=དི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=39
|textnuminvol=39
|pagenumbers=625-627
|pagenumbers=625-627
Line 37: Line 37:
|pagecreationdate=3/28/2016
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
}}
{{UnderConstruction
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་མཁར། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གསལ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བགེགས། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་ཡངས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདག་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་ཕུལ། སྒྲུབ་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཤེས་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་རང་སྣང་གི །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །ཞལ་མཐོང་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སོགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དཀར་རིན་ངོར་སྤེལ་བ་དགེ། །།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་མཁར། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གསལ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བགེགས། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་ཡངས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདག་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་ཕུལ། སྒྲུབ་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཤེས་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་རང་སྣང་གི །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །ཞལ་མཐོང་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སོགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དཀར་རིན་ངོར་སྤེལ་བ་དགེ། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 03:53, 7 November 2018

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་

bla ma'i rnal 'byor tshogs skong bcas

by  པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
Volume 41 (དི) / Pages 625-627 / Folios 1a1 to 2a3

[edit]

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་མཁར། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གསལ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན། །ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བགེགས། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་ཡངས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདག་རྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་ཕུལ། སྒྲུབ་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཤེས་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་རང་སྣང་གི །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །ཞལ་མཐོང་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་པོ། །འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སོགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དཀར་རིན་ངོར་སྤེལ་བ་དགེ། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).