Terdzo-DI-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-025 | |||
|fulltitletib=ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ | |||
|fulltitle=nor lha spyi gtor dgos 'dod char 'beb | |||
|citation=[[karma chags med]]. nor lha spyi gtor dgos 'dod char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 549-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=nor lha | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= | |volumenumber=41 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=26 | |||
|pagenumbers=549-566 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b5 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=nor lha spyi gtor | |||
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag chags med | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྔགས་རྒན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཡང་སྐྱབས་གཏོར་མའི་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཛམ་ལྷ་རིགས་དགུ་ནོར་རྒྱུན་མ། །དེ་སོགས་ནོར་ལྷའི་རིགས་གྱུར་ཀུན་ལ་བསྔོ། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་དང་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས། །འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་དུས་གཡང་སྐྱབས་འདོན་པ་ན། །འདིས་ཆོག་ལོགས་སུ་བཅའ་ཚོགས་མི་དགོས་སོ། །ད་ནི་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ། །སུམ་ཅུ་པ་ལ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་། །གསུངས་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། །ཅེས་པ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' 'di ni sngon gyi sngags rgan thams cad kyis/_/g.yang skyabs gtor ma'i phyag len rnying pa yin/_/'di ni dzam lha rigs dgu nor rgyun ma/_/de sogs nor lha'i rigs gyur kun la bsngo/_/'ja' tshon lugs dang gnam chos lugs la sogs/_/'grub sbyor yod dus g.yang skyabs 'don pa na/_/'dis chog logs su bca' tshogs mi dgos so/_/da ni bzhi bcu kha ral sum cur nye/_/sum cu pa la mu ge'i bskal pa 'byung /_/gsungs phyir 'di nyid shin tu gal chen yin/_/ces pa rA gA a s+yas sbyar ba 'o/_/sarba mang+ga laM// | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-DI-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། | ༄༅། །ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། | ||
འདི་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པ་རྒྱས་པའོ། །བསྟོད་བཤགས་བསྡུས་པ་ཡན་འདོན་པ་འབྲིང་པོ་འོ། །དེ་ལས་མངོན་རྟོགས་སྐྱུར་ན་བསྡུས་པའོ།། | འདི་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པ་རྒྱས་པའོ། །བསྟོད་བཤགས་བསྡུས་པ་ཡན་འདོན་པ་འབྲིང་པོ་འོ། །དེ་ལས་མངོན་རྟོགས་སྐྱུར་ན་བསྡུས་པའོ།། | ||
ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་ནི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། མ་འཛོམ་ཚེ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་རུང་ངོ་། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ་འོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱཀྐི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཌཱཀྐི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱཀྐི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུམ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་གདན་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཟླ་གདན་རེ། །ཤར་དབུས་ཛམ་ལས་ཛམ་དམར་ནི། །དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རིན་ཆེན་ཐོད། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྟེ། །ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་འབེབ། །ཞབས་བཞིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་མ་ལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་དང་ནག །ཁྲ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །བྱང་ཤར་འདབ་མར་ཛམ་ལྷ་དགུ །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །རེ་རེ་འང་འཁོར་ནི་བརྒྱད་རེས་བསྐོར། །ལྷོ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་ཛམ་ནག་ནི། །རབ་ཁྲོས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་བརྒྱད་ཛམ་ནག་བརྒྱད། །རྒྱན་ལྡན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འོ། །ནུབ་དབུས་ཛམ་ལས་ཛམ་ལྷ་དང་། །ཀུ་བཻ་རཱ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །སེར་པོ་བི་ཛ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །དེ་ཡི་གཡོན་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །བྱང་དབུས་ཛཾ་ལས་ཛམ་ལྷ་སེར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གསུམ་ཤིང་ཐོག་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ། །གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ། །རང་འདྲའི་ཡུམ་གྱིས་གཡོན་ནས་འཁྱུད། །དེ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་ལ། །འཕགས་པ་ངལ་གསོ་རིགས་བཅུ་བཞི། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་ཨ་པར་ཙིཏྟ་དཀར། །འཇིགས་གཟུགས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཕག་གདོང་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །མཆེད་ལྔ་གར་སྟབས་མུ་ཏིག་བརྒྱན། །ལྷོ་ནུབ་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དམར་མཛེས་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་མཐིང་ནག་དམར། །བཞེངས་ཐབས་བུམ་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་བྱང་གང་པོ་མཛེས་མ་གཉིས། །སེར་མཛེས་ཤིང་ཐོག་བུམ་པ་འབུལ། །བྱང་ཤར་ཤྲཱི་ལས་ལྷ་མོ་དཔལ། །ལྗང་མཛེས་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་བུམ་སྟེང་བཞུགས། །གསེར་མདོག་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ནི། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛམ་ལྷའི་རིགས་དང་རྣམ་སྲས་རིགས། །ནོར་ལྷ་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། །ཨ་པར་ཙིཏྟ་ལྷ་མོ་དཔལ། །གང་མཛེས་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཕག་གི་གདོང་སེར་མཆེད་ལྔ་དང་། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྱོན། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་གི །དཔལ་འབྱོར་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ། །ཡིད་སྤྲུལ་རྟག་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བདུན། །དངོས་འབྱོར་མཆོད་གཏོར་འདི་འབུལ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། | ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་ནི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། མ་འཛོམ་ཚེ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་རུང་ངོ་། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ་འོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱཀྐི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཌཱཀྐི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱཀྐི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུམ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་གདན་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཟླ་གདན་རེ། །ཤར་དབུས་ཛམ་ལས་ཛམ་དམར་ནི། །དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རིན་ཆེན་ཐོད། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྟེ། །ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་འབེབ། །ཞབས་བཞིས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་མ་ལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་དང་ནག །ཁྲ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །བྱང་ཤར་འདབ་མར་ཛམ་ལྷ་དགུ །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །རེ་རེ་འང་འཁོར་ནི་བརྒྱད་རེས་བསྐོར། །ལྷོ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་ཛམ་ནག་ནི། །རབ་ཁྲོས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་བརྒྱད་ཛམ་ནག་བརྒྱད། །རྒྱན་ལྡན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འོ། །ནུབ་དབུས་ཛམ་ལས་ཛམ་ལྷ་དང་། །ཀུ་བཻ་རཱ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །སེར་པོ་བི་ཛ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །དེ་ཡི་གཡོན་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །བྱང་དབུས་ཛཾ་ལས་ཛམ་ལྷ་སེར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གསུམ་ཤིང་ཐོག་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ། །གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ། །རང་འདྲའི་ཡུམ་གྱིས་གཡོན་ནས་འཁྱུད། །དེ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་ལ། །འཕགས་པ་ངལ་གསོ་རིགས་བཅུ་བཞི། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་ཨ་པར་ཙིཏྟ་དཀར། །འཇིགས་གཟུགས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཕག་གདོང་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །མཆེད་ལྔ་གར་སྟབས་མུ་ཏིག་བརྒྱན། །ལྷོ་ནུབ་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །དམར་མཛེས་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་མཐིང་ནག་དམར། །བཞེངས་ཐབས་བུམ་པ་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་བྱང་གང་པོ་མཛེས་མ་གཉིས། །སེར་མཛེས་ཤིང་ཐོག་བུམ་པ་འབུལ། །བྱང་ཤར་ཤྲཱི་ལས་ལྷ་མོ་དཔལ། །ལྗང་མཛེས་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་བུམ་སྟེང་བཞུགས། །གསེར་མདོག་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ནི། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛམ་ལྷའི་རིགས་དང་རྣམ་སྲས་རིགས། །ནོར་ལྷ་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། །ཨ་པར་ཙིཏྟ་ལྷ་མོ་དཔལ། །གང་མཛེས་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཕག་གི་གདོང་སེར་མཆེད་ལྔ་དང་། །ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྱོན། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་གི །དཔལ་འབྱོར་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ། །ཡིད་སྤྲུལ་རྟག་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བདུན། །དངོས་འབྱོར་མཆོད་གཏོར་འདི་འབུལ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཀུ་བཻ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཙ་རྱནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཀཱེནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་དཏྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་སུ་དདཏ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་གུཔྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་དེ་ཝི་ཤྲཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱི་ཛ་ཛཿཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱི་བྷ་སུ་ཏེ་སཱུ་ཏྲ་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བྷྱོ་ཏཀྵ་བྷྱོཿཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎཱ་ཡེ་ན་ད་ཀུ་བཻ་རཱ་མ་ཧཱཿ བྷ་ག་བཻ་ཏྲི་ཏ་བི་ན་ཏེ་ན་མ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བྷ་སུ་བྷ་དྲཱ། པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ། ས་བྷུ་ཏ་ཛྷཾ་ན། ཀནྟ་རི་སྡྱ་ཏ། བྷ་ཝ་ཥོ་ནི་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ། དྷེ་ཝ་བྷ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ༴ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷི་དྷ་ཧི་ལུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རནྟ་སིདྡྷི་ཧོཿཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཛ་ཛཿཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་དྷ་རི་ནི་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ནཱ་ག་ཡཀྴ་ཤུ་ལ་མ་མ་བྷི་བྷུ་ཡ་མ་དུ་ཏྲི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨི་དཾ༴ ཏྲི་འུ་ཏྲི་འུ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི །པི་ལིང་ཀི །ཀི་ལིང་ཀི །ཨ་ན་ལེ། ཀུན་དྷ་ལེ། གྷྲིཧྣ་པིཎྜ་ལི། པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ། ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿཨི་དཾ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཡཀྵ་ཡཀྵི་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་སརྦ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་ལྔ། ཛམ་དམར་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ། ཛམ་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཛམ་སེར་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ། ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་རིགས་ཐམས་ཅད་པ། རྣམ་སྲས་རིགས་དགུ་རིགས་ཐམས་ཅད་པ། ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། གནོད་སྦྱིན་གང་པོ་དང་མཛེས་མ། ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། གནོད་སྦྱིན་ཕག་དོང་མ་མཆེད་ལྔ། ཀུན་འཁྱིལ་མ་སྤུན་གསུམ། འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས། སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྗོངས་ཆེན་གནས་པ་བཅུ་དྲུག །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ལྔ་བརྒྱ། གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་མ་ལྔ་བརྒྱ། ཀླུ་མོ་པདྨའི་གཙུག་ཕུད་མ་ལ་སོགས་འཕགས་པ་གནས་སྲུང་གི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་སྲས་ལྔ་བརྒྱ། སྲས་མོ་ལྔ་བརྒྱ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བཀྲེ་སྐོམ་མུ་གེ་ལོ་ཉེས་ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་སྙིང་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཛཾ་བྷ་ལ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །ཛམ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོག་མེད་སེར་སྣའི་ལས་བསགས་རྣམས། །མཐོལ་བཤགས་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག །དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ནོར་དབྱིག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །འདོད་རྒུའི་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས། །སྙིགས་དུས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཟློགས། །ཐུགས་དམ་དུས་བབ་ས་མ་ཡ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྡུ་ན་དེ་ཡན་གྱིས་ཆོག་ལ། ༈ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདི་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་བསིལ་ཟེར་ཁེངས་པའི་ག་པུར་ཏེ། ཁྲུས་ཆབ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་རྫས་ལྡན་རྫིང་། །མེ་ཏོག་འཇའ་མདངས་སོ་སོར་ཕོན་བྱས་པ། །བདུག་སྤོས་ཡོངས་འདུའི་དྲུང་ནས་འཐུལ་བའི་ངད། །མར་མེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟུགས་གསར་པ། །བྱུག་པ་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྩེར་ཐོན་རོ་བརྒྱ་པ། །རོལ་མོ་ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་སྙན་པའི་སྒྲ །རེ་རེའང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཀུན་བཀང་ཞིང། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱང་དོག་པ་མ་མཆིས་པའི། །ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབུལ་ལོ། །ཧཱུྃ། བརྟན་གཡོ་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ཆེན་པོར། །ཀླུ་དབང་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྟར། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་ལྷུན་དུ་ཆགས་པའི་རྩེར། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུར། །གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་སྙེ་མ་བརྡལ་བའི་སར། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཤམས། །དཔག་བསམ་ནགས་སུ་འདོད་འཇོ་བ་ཡི་ཁྱུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་འཕེལ་མཐུ་སྟོབས་རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། །མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་ནས། ཇོ་བོ་རྗེས་ཞལ་གཟིགས་དུས་བསྟོད་པའི་རྒྱ་གཞུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་སྐུར་སྤྲུལ་འཕགས་པ་ནི། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ནོར་བུའི་བརྒྱན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས། །ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་འབྲུག་ལ་འཆིབ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོན། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཚུལ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །བགེགས་རིགས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་རུ་སེར་སྣ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་པས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འགྲོ་རྣམས་དབང་སྡུད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བུམ་བསྣམས། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་དག་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བཞུགས། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ་བདག་དྲན་ན། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚིམ་པར་མཛོད། ༈ །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །རྩ་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང་། ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་བར་པས་བསྣམས་པར་མཛད། །རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ན། །ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་རིན་ཆེན་འབེབ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པས། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས། །སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད། །མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཏེར་མའོ། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ངལ་གསོ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་ལུས་ངན་པོ། །གཡུ་མདོག་གོ་དང་རྒྱན་ཆ་དར་གྱིས་བཀླུབས། །རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཁར། །ཕྱེད་སྐྱིལ་བརྗིད་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་ནང་བློན་མངག་གཞུག་སྡེར་བཅས་པ། །མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་འདུད་ཀྱིས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་བཞིན། །བསམ་པའི་རེ་བ་གང་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཧཱུྃ། བཾ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ལེགས་བསྣམས་ཤིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །ཕག་གི་གདོང་ཅན་མུ་ཏིག་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རང་འདྲའི་འཁོར་བཞི་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཆོད་པས་མཉེས་ནས་འདོད་པའི་དོན། །ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྟེར་བར་མཛོད། །འཇའ་ཚོན་པའི་གཏེར་མ་འོ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས། །གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་བསམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཏེར་མའོ། །ཧཱུྃ། གནོད་གནས་དབང་པོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་དང་ཁྲ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས། །ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་ཡབ་གྱུར་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ། །སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཀླུ་མོ་འཁྲིལ། །ནག་པོ་དོར་སྟབས་མཆོད་རྟེན་བ་དན་ཕྱར། །དམར་ནག་རལ་གྲི་མདའ་དར་རྟ་སྔོན་ཅན། །དམར་པོ་ཟངས་རལ་ཕུབ་བསྣམས་རྟ་སྔོན་འཆིབ། །སྐག་མདོག་བཞེངས་སྟབས་མདུང་དམར་མཆོད་རྟེན་བསྣམས། །དམར་མཛེས་བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་དུང་སྒྲ་སྒྲོག །སྔོ་ལྗང་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་རྟ་སྔོན་འཆིབ། །རི་རབ་ཕྱོགས་མདོག་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས་པ་སོགས། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ལུས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་མེས་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམ་མང་ཐོས། །ཛམ་ལྷའི་ཕྱི་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །དཔལ་ལྡན་མ་དང་དཀར་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ། །པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་པདྨའི་སྤྱན། །ནོར་གྱི་བདག་མོ་གྲགས་པ་ཆེན་མོ་དང་། །རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་མ་དང་ཟས་སྦྱིན་མ། །བྱེད་པ་མོ་དང་འོད་ཟེར་ཆེན་མོ་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་མཚན་ལྡན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་ཡུམ་ནི་པདྨ་གཙུགས་བདེ་མ། །དམར་སེར་ནོར་བུ་པད་སྣོད་ཞལ་ཟས་བསྣམས། །བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་མཆེད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་གར་མཁན་མཆོག །མདོག་སྨུག་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ལྔ་བརྒྱར་བཅས། །སྨུག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཛམ་ལྷའི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཟླ་འོད་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །ཆུ་ཤེལ་མ་དང་འཕགས་མ་སྦས་མ་དང་། །སོ་ལེགས་མ་དང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །ནོར་ལྷ་མོ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་བཀའ་བློན་ནོར་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །ཀུ་བཻ་རཱ་དང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་དང་། །ཀི་ལི་མཱ་ལི་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི། །མུ་ཁེན་དྲཱ་དང་ཙ་རྱན་དྲཱ་ལ་བསྟོད། །ཛམ་ལྷའི་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་བདག །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ། །གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་མ་མོ་ཛཾ་བྷ་ལ། །བདུད་དང་དྲང་སྲོང་ཉི་ཟླའི་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཕྱུགས་ལྷ་ལྗང་གུར་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་དུང་མདོག་ལུག་གི་གདོང་། །གང་བ་བཟང་པོ་གསེར་མདོག་རྟ་ཡི་གདོང་། །སྲིད་སྤངས་ཟངས་མདོག་ར་ཡི་གདོངས་པ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་གཡུ་མདོག་གླང་ཆེན་དབུ། །ཡང་དག་ཤེས་ནི་མཐིང་མདོག་ཤ་བའི་གདོང་། །འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཨ་པར་ཙིཏྟ་བང་མཛོད་གཉེར་ཁ་བ། །གང་པོ་མཛེས་མ་མངག་གཞུག་ཁོལ་པོ་སྟེ། །མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉ་ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཛམ་ལྷའི་འཁོར་གཡོག་བྲན་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ལྗོངས་གནས་བཅུ་དྲུག་སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཡུལ་སྐྱོང་ལྔ་བརྒྱ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཚོགས་དང་བཅས། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་དཔུང་ཆེ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་པ། །འཕགས་པ་གནོད་གནས་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་མཆོད་བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྐལ་ངན་མུ་གེ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཕྱ་གཡང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཏོར་བརླག་ཚོང་ཉེས་སྙིང་སྟོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྟ་ནད་རྟིལ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལུག་ནད་ཏལ་འབྲུམ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཇ་དར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྟ་དྲེལ་བཞོན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་འཛིན་མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མངའ་རིས་འཁོར་འབངས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁས་དྲག་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །འཕགས་པ་མཆོད་དང་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཛཾ་བྷ་ལའི་རྒྱུད་གནོད་གནས་དབང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀལ་བསྩལ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་གསག་པའི་རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོས་ཤིང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པ་དང་། འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཙམ་ཡང་ནུས་པར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་གང་གིས་སྙིང་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབུལ་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུས་པས་ཀྱང་སྔགས་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། གནོད་གནས་རྒྱལ་བར་བརྗོད་པ་ལས། མདོར་ན་འདི་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མེད། འདི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཛམ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་མཛད་པ་དང་། ཛམ་དམར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཏེར་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཀའ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། ལོ་ཉེས་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དར་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དེ་ནས་ནོར་ལྷ་སྤྱི་ཡི་གཏོར་མ་ནི། ཟླུམ་ལེབ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུའི་དབྱིབས། །དེ་ཉིད་པད་འདབ་ཀྱིས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །དབང་སྡུད་ཡིན་ཕྱིར་གཏོར་མའི་མདོག་ནི་དམར། །གདན་ཟླུམ་མེ་ཏོག་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་བྱ། །ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚངས། །ནང་རིམ་མར་སྐུད་ཟུར་གཉིས་མར་གྱིས་ཤན། །སེན་མོས་ཤད་པ་ནོར་བུའི་མེ་རི་མཚོན། །ཟུར་གཉིས་མར་རྒྱང་མང་དུ་བཙུགས་པ་ལ། །མར་ཐུད་རིལ་བུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རིལ་བུ་རྣམས་ནི་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབ་ཚུལ། །མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །འདི་ལ་ཤ་རྒྱན་རུང་དང་མི་རུང་བ། །ལྷ་གྲངས་མང་ཕྱིར་ཤ་རྒྱན་མི་བྱ་འོ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྔགས་རྒན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཡང་སྐྱབས་གཏོར་མའི་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཛམ་ལྷ་རིགས་དགུ་ནོར་རྒྱུན་མ། །དེ་སོགས་ནོར་ལྷའི་རིགས་གྱུར་ཀུན་ལ་བསྔོ། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་དང་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས། །འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་དུས་གཡང་སྐྱབས་འདོན་པ་ན། །འདིས་ཆོག་ལོགས་སུ་བཅའ་ཚོགས་མི་དགོས་སོ། །ད་ནི་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ། །སུམ་ཅུ་པ་ལ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་། །གསུངས་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། །ཅེས་པ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:56, 19 February 2019
ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་
nor lha spyi gtor dgos 'dod char 'beb
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 41 (དི) / Pages 549-566 / Folios 1a1 to 9b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
