Terdzo-DA-033: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (17 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DA-033 | |||
|fulltitletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ | |||
|fulltitle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 707-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=khri srong lde'u btsan | ||
| | |cycle='jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa | ||
|textnuminvol= 33 | |cycletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |||
|volnumtib=༡༡ | |||
|volyigtib=ད | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=33 | |||
|pagenumbers=707-716 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=las byang | |||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i khri srong bla sgrub | |||
|colophontib=འདི་ནི་བཀའ་མིན་གཏེར་མ་མིན། །དག་པའི་སྣང་བ་ལྟ་ག་ལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུའི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇམ་པའི་དཔལ། ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དེའི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །བསྐལ་མང་རྣ་བར་ཐོབ་དཀའི་ཕྱིར། །དད་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་རྒྱུན། །འགོག་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་ལ། །ལེགས་བྱས་ཅུང་ཟད་མཆིས་སྲིད་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨཱ་པུཥྤ་དེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨ་དརྴར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཟོ་མེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie='di ni bka' min gter ma min/_/dag pa'i snang ba lta ga la/_/so so skye bo tha shal gyi/_/rnam rtog 'og 'gyu'i phreng ba yin/_/de lta na yang 'jam pa'i dpal/_khri srong rje de'i mtshan tsam yang /_/bskal mang rna bar thob dka'i phyir/_/dad pa'i me tog snying nas rgyas/_/mos gus sbrang rtsi'i zil dngar rgyun/_/'gog pa med par 'jo ba la/_/legs byas cung zad mchis srid na/_/'gro kun nyer 'tsho'i gzhir gyur cig_/shrI many+dzu g+ho Sha brah+mA puSh+pa de ba'i ye shes chen po'i byin rlabs cung zad thob pa la brten nas mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas blo gros kyi a dar+shar ji ltar shar ba bzo med du skad cig gis bris pa sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:Terdzo-DA-033.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/08 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄།། ཛྙཱ ནཱ ལོ ཀ བྲྀ དྡྷི ནཱ མ མ ཉྫུ གྷོ ཥ ཏཱ དྷ རྨ རཱ ཛ བྲ ཧྨཱ དེ ཝ པུ ཥྤ སྱ ཡོ ག བི ཧ ར ཏི སྨ །། | ༄།། ཛྙཱ ནཱ ལོ ཀ བྲྀ དྡྷི ནཱ མ མ ཉྫུ གྷོ ཥ ཏཱ དྷ རྨ རཱ ཛ བྲ ཧྨཱ དེ ཝ པུ ཥྤ སྱ ཡོ ག བི ཧ ར ཏི སྨ །། | ||
༄། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ༄། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རུ། །སྒྲིབ་གསུམ་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །དད་པས་བསྙེན་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་འདོད་ན། །དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣམ་པ་བདུན་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅོད་ནི། །ཧཱུྃ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་མཐར་བསྐྲད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨོཾ། གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀློང། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་མཚམས་གཅད་དོ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། །ཧཱུྃ། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །ཨ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས། །ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན། །འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །ཨོཾ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨ། དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན། །བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཧོཿ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་། །དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧོཿ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཧོཿ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངོ་བོ་བློ་འདས་ཅིར་མི་དམིགས། །རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར། །རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང། །བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོར་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་འཆང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཅིང་བསྟོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །མི་འབྲལ་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །དྷཱིཿ སྙིང་དབུས་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་གསར་པའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དང་། །རྩིབས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །སྤྱན་དྲངས་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཚན་སྔགས་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨཱ་དེ་བ་པུཥྤ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ། །གྲགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྔགས། །སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅའི་ཚུལ་དུ་བསམ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་དངོས། །རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བཤམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟེན་འབྱུང་སྣང་བའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ། སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ། ཨཱཿ ཕུང་པོ་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཏོར་མ་བཤམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ། ཧཱུྃ། རིག་པ་རང་བྱུང་ཀཱི་ལ་ཡས། །གཟུང་འཛིན་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །མ་འཁྲུལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷྱོཿ དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་མ་མོའི་གཟུགས། །ཞིང་སྐྱོང་ལངྐ་བྲན་དང་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་འདི། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ནི། །བྷྱོཿ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་རྩལ། །སྔགས་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་སྨན་ཕུད་གཏོར་མས་མཆོད། །གཉིས་འཛིན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས། །རླུང་སེམས་དབང་སྡུས་རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷཱཉྫ་ཧོཿ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པ་རང་སྣང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཞི་པ་ལྷར་སྣང་བསྡུ་བ་ནི། །ཨ། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་། །རིག་གདངས་འགག་མེད་ལྷུག་པར་བསྐྱང་། །ཨ་ཨ་ཨ། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །ཧཱུྃ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། །ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། །ཧོཿ འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལྷས། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདི་ནི་བཀའ་མིན་གཏེར་མ་མིན། །དག་པའི་སྣང་བ་ལྟ་ག་ལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུའི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇམ་པའི་དཔལ། ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དེའི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །བསྐལ་མང་རྣ་བར་ཐོབ་དཀའི་ཕྱིར། །དད་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་རྒྱུན། །འགོག་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་ལ། །ལེགས་བྱས་ཅུང་ཟད་མཆིས་སྲིད་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨཱ་པུཥྤ་དེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨ་དརྴར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཟོ་མེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།</div> | ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རུ། །སྒྲིབ་གསུམ་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །དད་པས་བསྙེན་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས་འདོད་ན། །དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣམ་པ་བདུན་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་གདོད་མའི་སར་འགོད་སླད། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས་ཀུན་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞི་བསིལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅོད་ནི། །ཧཱུྃ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་མཐར་བསྐྲད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨོཾ། གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀློང། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་མཚམས་གཅད་དོ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། །ཧཱུྃ། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་དབང་སྐུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །ཨ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས། །ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན། །འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །ཨོཾ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨ། དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན། །བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཧོཿ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་། །དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧོཿ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཧོཿ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངོ་བོ་བློ་འདས་ཅིར་མི་དམིགས། །རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར། །རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང། །བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོར་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་འཆང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཅིང་བསྟོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །མི་འབྲལ་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །དྷཱིཿ སྙིང་དབུས་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་གསར་པའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དང་། །རྩིབས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །སྤྱན་དྲངས་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་མེད་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཚན་སྔགས་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨཱ་དེ་བ་པུཥྤ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ། །གྲགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྔགས། །སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅའི་ཚུལ་དུ་བསམ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་དངོས། །རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བཤམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟེན་འབྱུང་སྣང་བའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ། སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ། ཨཱཿ ཕུང་པོ་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཏོར་མ་བཤམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ། ཧཱུྃ། རིག་པ་རང་བྱུང་ཀཱི་ལ་ཡས། །གཟུང་འཛིན་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །མ་འཁྲུལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷྱོཿ དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་མ་མོའི་གཟུགས། །ཞིང་སྐྱོང་ལངྐ་བྲན་དང་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་འདི། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ནི། །བྷྱོཿ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་རྩལ། །སྔགས་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་སྨན་ཕུད་གཏོར་མས་མཆོད། །གཉིས་འཛིན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས། །རླུང་སེམས་དབང་སྡུས་རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས། །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷཱཉྫ་ཧོཿ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པ་རང་སྣང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཞི་པ་ལྷར་སྣང་བསྡུ་བ་ནི། །ཨ། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་། །རིག་གདངས་འགག་མེད་ལྷུག་པར་བསྐྱང་། །ཨ་ཨ་ཨ། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །ཧཱུྃ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། །ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། །ཧོཿ འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལྷས། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདི་ནི་བཀའ་མིན་གཏེར་མ་མིན། །དག་པའི་སྣང་བ་ལྟ་ག་ལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུའི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇམ་པའི་དཔལ། ཁྲི་སྲོང་རྗེ་དེའི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །བསྐལ་མང་རྣ་བར་ཐོབ་དཀའི་ཕྱིར། །དད་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་རྒྱུན། །འགོག་པ་མེད་པར་འཇོ་བ་ལ། །ལེགས་བྱས་ཅུང་ཟད་མཆིས་སྲིད་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨཱ་པུཥྤ་དེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨ་དརྴར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཟོ་མེད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:56, 7 November 2018
འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་
'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa)
Volume 11 (ད) / Pages 707-716 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 11
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Khri srong lde'u btsan
- Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
- Mahayoga
