Terdzo-DA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ | |fulltitletib=གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ | ||
|fulltitle=gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor | |fulltitle=gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor | ||
|citation=[[ | |citation=[[Karmapa, 15th]]. gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 275-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Karmapa, 15th | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |sourcerevealer='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=ye shes | |deity=ye shes mkha' 'gro | ||
|cycle=gsang thig snying po skor bdun | |cycle=gsang thig snying po'i skor bdun | ||
|cycletib= | |cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |volumenumber=11 | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=13 | |textnuminvol=13 | ||
|pagenumbers=275-288 | |pagenumbers=275-288 | ||
| Line 56: | Line 38: | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་གི་མུན་པ་བཅིལ་ཏེ་དོན་གཉིས་བཟང་པོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |colophontib=།ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་གི་མུན་པ་བཅིལ་ཏེ་དོན་གཉིས་བཟང་པོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags btsun rang byung lhan skyes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang nyams chag gi mun pa bcil te don gnyis bzang po'i snang ba gong 'phel gyi rgyur gyur cig | |colophonwylie=ces pa'ang nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags btsun rang byung lhan skyes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang nyams chag gi mun pa bcil te don gnyis bzang po'i snang ba gong 'phel gyi rgyur gyur cig | ||
|pdflink=File:Terdzo-DA-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/07 | |pagecreationdate=2015/09/07 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་མོ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར། །འདུད་དོ་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བསྐྱེད། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འདོད་པས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་ལྷར་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བདུད་རྩིའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པས་ས་བཟུང་སྦྱང་གི་གོ་བཅད། ཤིས་པའི་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རེ་ཁཱ་སྔོ་སྐྱ་ཅན་བསྣོལ་མ། སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིར་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གཡོན་འཁྱིལ་རེ། ཕྱི་རིམ་དུ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡོན་འཁོར་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་ཚོན་གྱིས་བཅད་འཐེན། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། བ་གླང་གི་ལྕི་བས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་མེ་ཏོག་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར། མེ་ཡོལ་སོགས་དང་། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། བལ་ལུའམ་ལྕང་མ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་མཛུབ་གང་བའི་རྩེ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ། སྨན་སྣ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། དར་ཟབ། ཤིང་ཏོག །ཟས་ཕུད་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཙོ་བོས་རྫས་སྤུངས། གོས་ཟུང་། རྒྱན་ཕྲེང་། སོ་རྩི་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ཆས་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་བཅས་ཀྱིས་འཁོད། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མ་འབྲེལ་ཚེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། མཐར་ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པས་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་འབག་བཙོག་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་པས་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རབ་འབར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་འཁྱིལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སོགས་བསྐྱེད་བརླབ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་བཏང་། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་་་་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་དང་། མར་ཁུ་གཟར་བུ་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ནས་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་བླུག་གཟར་ཝཾ་ཡིག་གིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་སྲིང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོར་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་ཆུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་མ་མོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་མཛོད། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཀུན། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞི། །འཁྲུགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །སྲེག་བླུག་མཆོད་པས་དགྱེས་དགོངས་ཏེ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་གསལ་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གཅིག་གི་ཐོག་དྲངས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྫས་སྔགས་གྲངས་མཉམ་གྱིས་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྲེལ་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་འགྲོས་གོང་ལྟར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྤུངས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་བསྙེན་སྔགས་རྐྱང་པས་རྫས་སྤུངས་གྲངས་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་འབུལ་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་འདིས་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ། ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་ཀྵེ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཆུའི་བསང་གཏོར་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསཏྲ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱན་ཕྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་རྣམས་འབུལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧིས་སྨན། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་བཅས་སོ་སོར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དོར་ལ། རང་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐབ་དཀྱིལ་དུ་ཕུལ་བའི་རྗེས། གོང་སྨོས་སྨན་རཀ་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བྱ། འདིར་ནང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་རྣམས་བགྱིས་ན་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཐབ་ཟུར་དུ་སྤུངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷཻ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་བདེ་ལེགས་སུ་སྤེལ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ་ལོང་མེད་ན་འོ་མའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། ཡང་ཞར་བྱུང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་མེ་མཆོད་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གོང་དུ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཐབ་ཀྱི་ཚོན་དང་ས་བོན་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་མདོག་དང་། བུད་ཤིང་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་མཛོ་མོ་ཤིང་འོམ་བུ། དྲག་པོར་སེ་སྐྱེར་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩེགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། བསྲེག་རྫས་རྒྱས་པར་བུད་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་ཉུག་པ་དང་། ཟས་མཆོག །དབང་ལ་ཡམ་ཤིང་སོར་མོ་ལྔ་པ་ཆང་དང་བུ་རམ་གྱིས་ཉུག་བ། ལི་ཁྲི་དང་ཆང་གླུམ། ལན་ཚས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། དྲག་པོར་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དུག་ཁྲག་དང་ལན་ཚས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལིངྒ་འམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཟུར་གསུམ་པ། གསུམ་ཀར་རྫས་སྤུངས་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བ་བསགས་ཤིང་། མཆོད་སྲེག་རྫས་རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་ཞི་བ་བཞིན་དང་། དྲག་པོར་གོ་ལྡོག་སྟེ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱན་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་མེ་ཐབ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། རྒྱས་པར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་ཐབ༔ དབང་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་ཐབ༔ དྲག་པོར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཨེ་ཡི་ཐབ༔ ཅེས་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་མཐར་སྤེལ་ཚིག །རྒྱས་པར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཀག་དང་སྲི་ངན་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཞེས་པའི་མཚམས། རྒྱས་པར། རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་དང་ཟས་ནོར་འབྲུ། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དབྱིག །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །ཀླུང་རྟ་མངའ་ཐང་བདེ་སྐྱིད་ཚོགས། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་སྤེལ། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སོགས། དབང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་བཙུན་མོ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །འབྲུ་ནོར་རྟ་གླང་ཟས་གོས་ནོར། །རིན་ཆེན་རྩི་སྨན་དབྱིག་གི་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དང་། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལུས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །བདག་ཅག་སོགས། དྲག་པོར། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕུང་བའི་སྲི། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་བྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མཚོན་ཆའི་དབལ། །ཕུང་སེལ་གཏད་ཁྲམ་སྦྱོར་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད། །དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བཟློག་བསྒྱུར་བརླག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། རྒྱས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གི་མེ་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་རྫས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོ་སོར་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རྒྱས་པར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དབང་ལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དྲག་པོར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྔམས་པའི་སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཕབ་པས། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། ཞེས་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ་ཞིང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཧུར་ཐུམ་དུ་བསད། རྒྱས་པའི་ཐལ་སོལ་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་གམ་རི་བོ་འཕེན་བཟང་དུ་སྦ། དབང་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར། དྲག་པོ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པས་མཚོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འཕྲུལ་ཞིང་། ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ཞི་བ་བཞིན་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་མེ་ཕུང་གིས། །གཉིས་སྣང་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ཀུན་བཟང་མོའི། །ལྷུམས་སུ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་གི་མུན་པ་བཅིལ་ཏེ་དོན་གཉིས་བཟང་པོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:10, 22 January 2019
གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor
by མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 275-288 / Folios 1a1 to 7b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
