Terdzo-DA-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.) |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ | |fulltitletib=མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ | ||
|fulltitle=mkha' 'gro'i gtso mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar mdor bsdus sgo nas gsol ba 'debs pa mos gus gdung ba'i tam+bu ra | |fulltitle=mkha' 'gro'i gtso mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar mdor bsdus sgo nas gsol ba 'debs pa mos gus gdung ba'i tam+bu ra | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. mkha' 'gro'i gtso mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar mdor bsdus sgo nas gsol ba 'debs pa mos gus gdung ba'i tam+bu ra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 265-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |sourcerevealer='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=ye shes mtsho rgyal | |deity=ye shes mtsho rgyal | ||
|cycle=gsang thig snying po skor bdun | |cycle=gsang thig snying po'i skor bdun | ||
|cycletib= | |cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |volumenumber=11 | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=12 | |textnuminvol=12 | ||
|pagenumbers=265-274 | |pagenumbers=265-274 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནད་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་བསྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོའི་དོན་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནད་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་བསྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོའི་དོན་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas gnad gal che ba'i bka' bstsal phebs pa dang /_rnal 'byor dbang mo rdo shul mkha' 'gro chen mos rten dang bcas nan tan bskul ma mdzad pa la brten/_gu ru yab yum la rtse gcig tu dad pa'i ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de wI ko Ta'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du chu sbrul gnam lo gsar tshes cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur gter chen bsam gtan gling pa'i gter byon rnam thar 'bring po'i don bsdus su bris te gsol ba btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM | |colophonwylie=ces pa 'di'ang rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas gnad gal che ba'i bka' bstsal phebs pa dang /_rnal 'byor dbang mo rdo shul mkha' 'gro chen mos rten dang bcas nan tan bskul ma mdzad pa la brten/_gu ru yab yum la rtse gcig tu dad pa'i ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de wI ko Ta'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du chu sbrul gnam lo gsar tshes cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur gter chen bsam gtan gling pa'i gter byon rnam thar 'bring po'i don bsdus su bris te gsol ba btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-DA-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/07 | |pagecreationdate=2015/09/07 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་འཕགས་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཐེབས། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གངྒཱའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པར་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་བབས་ཚེ། །མཁའ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྒྲགས་ཡུལ་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་དུས། །སྐུ་བལྟམས་ཚེ་ན་ས་གཡོས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར། །མེ་ཏོག་ཆར་བབས་བླ་ཡི་མཚོ་མོ་རྒྱས། །འཇའ་འོད་གུར་ཆེན་ཕུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བལྟམས་མ་ཐག་ནས་དབྱངས་གསལ་ཚིགས་བཅད་གསུངས། །མཁའ་ལས་ལྷ་མོ་མང་པོས་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱད་ན་ཚོད་རྫོགས། །རྒྱལ་ཁམས་སྙན་པས་ཁྱབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས། །རྒྱལ་ཕྲན་སློང་བ་པོ་ལས་རིང་དུ་བྲོས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། ཁབ་ཀྱི་དམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ༴ འབྲི་ཀློག་རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས། །མཁས་པས་བརྡ་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུབ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་སད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཛད་ལ་གསོལ༴ སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲིད་མཎྜལ་ཕུལ། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་གནང་བར་གསོལ་བཏབ་པས། །གསང་སྔགས་དཀོན་པར་བསྟན་ལ་གསོལ༴ སླར་ཡང་མཚོ་རྒྱལ་དེ་མཐུན་དམ་རྫས་ཀྱི། །ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ། །ཇོ་མོར་མངའ་གསོལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་མཛད། །མཆིམས་ཕུར་གསང་སྤྱོད་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི །དྲང་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ཞལ་གཟིགས་མི་བརྗེད་གཟུངས་མཆོག་ཐོབ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ བསྒྲུབ་བྱ་ཚུགས་ཐུབ་བཤད་བྱ་ཁོང་ཁྲོལ་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐེག་དགུའི་ལ་ཤན་ཕྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤན་འབྱེད་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །ལས་འབྲས་རང་མཚངས་གཟིགས་ལ་གསོལ༴ རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློའི་ཟབ་གསང་བཙལ་བཞེད་ནས། །གུ་རུ་རྗེ་ལས་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་ནོད། །གཡའ་ལུང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས། །ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་བདེ་ཆེན་མཎྜལ་ཕུལ། །གསང་བའི་དབང་བཞིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། །བླ་མའི་དག་སྣང་འབྱོངས་ལ་གསོལ༴ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབང་དོན་རྩལ་སྦྱངས་པས། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། །གནས་སྐབས་བཞི་དག་བཅུ་གཉིས་ས་མཆོག་ནོན། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་གསོལ༴ གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །མི་བསད་རོ་བསླངས་གསེར་གྱིས་རིན་གཞལ་ནས། །ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཨ་ཙར་ས་ལེ་བསླུས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་མང་བཏུལ་ལ་གསོལ༴ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དེ་མ་སོགས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་གསན་སླར་ཡང་ཏི་སྒྲོར་ཕེབས། །དགའ་བཞིའི་རྩལ་སྦྱངས་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འབྱུང་ལྔར་རང་དབང་སྒྱུར་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་གསོལ་བཏབ་ཡབ་ཡུམ་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས། །བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡི། །ཞལ་ཕྱེས་སྐལ་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་སྨིན་པར་མཛད། །ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཆེན་བབས་ལ་གསོལ༴ ཏི་སྒྲོར་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་བྱིན་ཆེན་ཐོབ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་མཆོག་བགྲོད། །ངོ་མཚར་བརྡ་ཆོས་གཟིགས་ལ་གསོལ༴ ཟས་གོས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །གུ་རུའི་བཀའ་ལུང་ཇི་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སོ་སོའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ལ་གསོལ༴ གཡའ་གངས་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རྙེད། །ཕལ་པའི་གོས་བྲལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །སེང་གེ་རྫོང་དུ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལོན་པས། །དྲང་སྲོང་སྨན་ལྷས་མཆོད་ལ་གསོལ༴ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་བརྙེས། །ངག་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྫོགས། །སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ༴ ནེ་རིང་རྫོང་དུ་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །དཔུང་ཚོགས་བཏུལ་ནས་དད་པའི་གཞི་ལ་བཀོད། །མཐུ་ཆེན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ལ་གསོལ༴ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ཟབ་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་གཟི་མདངས་འབར། །དཔའ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ༴ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོར་གྱུར། །ཚེ་བདག་མཐིང་འོད་འབར་མར་གསོལ༴ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ལོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོགས་རྗེ་མ་ལ་གསོལ༴ ལོག་པའི་བོན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པས་བཅོམ། །སྡིག་བློན་མང་པོའི་ལས་ངན་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད། །དགེ་འདུན་དབྱེན་སེལ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་བཏུལ། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་ལ་གསོལ་གསོལ༴ ཁ་རག་གངས་དང་གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནང་། །འུག་པ་ལུང་དུ་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བརྒྱུད་སྤེལ། །ལས་ཅན་མི་བདུན་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཤམ་པོ་གངས་སུ་ཇག་པ་མི་བདུན་ལ། །ངོ་སྤྲད་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བཏང་། །བལ་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ། །རྗེས་བཟུང་གདམས་པས་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ མཆིམས་ཕུར་གུ་རུ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ལྷག་མེད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བཞེས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་སྙིང་ཐིག་ཁྲི་ཕྲག་སྐོར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བརྡ་ཡིག་དུ་མར་བཀོད། །ཟབ་གཏེར་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས་ལ་གསོལ༴ ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་རིགས་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་ཁམས། །ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་སྒྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ས་འོག་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཁ་བྱང་བཞག །ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་ཕེབས་པའི་སྐྱེལ་མའི་ལམ། །ཚ་ཤོད་རོང་དུ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེའི། །གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་བསྟན་མཐར་ཐུག་དང་། །འདས་རྗེས་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ ཤངས་དང་ཟབ་བུར་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྨིན་གྲོལ་སར་བཀོད་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞིང་ཁམས་དྲུག་ཅུར་ཉུལ་ལ་གསོལ༴ བདུད་བློན་ཤནྟི་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲངས། །ཟས་གོས་སྨན་ནོར་ལུས་སྲོག་སྐྱབས་སྦྱིན་སོགས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བས། །ལྷ་ཀླུའི་དབང་པོས་བཏུད་ལ་གསོལ༴ མཆིམས་ཕུར་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད། །བོད་ཡུལ་གུ་རུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཚད་ཀྱི། །གདམས་པའི་ཁུངས་གྱུར་ཆོས་རྒྱུད་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ་གསོལ༴ བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཕྱག་ཞབས་རྗེས་དང་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་རྟེན་བཀོད། །མ་འོངས་དད་གུས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ གནས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གནས་ཕྲན་བྱེ་བ་བདུན། །གངས་རི་ཉེར་ལྔ་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །སྦས་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ངོ་མཚར་གནས་མཆོག་བདུན། །གསང་བའི་གནས་ལྔར་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ དེ་དག་རྣམས་སུ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི། །གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་སྦས་ཤིང་གཏེར་ཞབས་བསྡམས། །སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དུས་ཀུན་ཏུ། །དགེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་གསོལ༴ སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ། །ལྷ་སྲས་མཆེད་གཙོས་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །འདུས་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་སྒོས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ལ་གསོལ༴ གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཚེ་གུ་རུ་དངོས་སུ་བྱོན། །ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་ལྷ་སྲས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་སྔོན་མེད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་ཐུགས་རྗེས་བསྩལ་ལ་གསོལ༴ མཁར་ཆུར་ཕེབས་ནས་དགོངས་པར་མཉམ་གཞག་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་གསོལ༴ འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་མནྡཱ་ར་བ་བྱོན། །གདམས་ངག་ག་དར་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བར་མཛད། །ཕན་ཚུན་ཆོས་གསན་བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ སླར་ཡང་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བྱོན། །ཚོགས་འཁོར་ཆེར་མཛད་རྩ་སློབ་བཅུ་གཅིག་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་སྨར་བ་སྙིང་འདྲའི་མན་ངག་ནི། །བརྒྱ་རྩ་གནང་བར་མཛད་ལ་གསོལ༴ ལས་ལྡན་སོ་སོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་ཕྱི་ཚིག་བསླབ་བྱ་བསྩལ། །ཡོངས་དྲིལ་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་ལ་གསོལ༴ བྱ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་བསུ་བ་སླེབ། །བོད་ཁམས་ལྷ་མིས་ཞུ་ལན་དགུ་སྐོར་དང་། །ཆེ་དགུར་ལུང་བསྟན་གནང་ལ་གསོལ༴ མོན་བལ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་བསྡུས། །ཚེས་བཅུར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བཏེགས་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་འདོ་ལེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བཞུགས། །བརྩེ་བས་ཞལ་ཆེམས་བསྩལ་ལ་གསོལ༴ ངོ་བོ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྣམ་པ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་བྱོན། །མཁའ་འགྲོ་མཐིང་འོད་འབར་མའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྲིན་རྒྱལ་གཟུང་མ་མཛད་ལ་གསོལ༴ གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ནི། །གུ་རུ་རྗེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མི་བཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔས། ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་ལྔས་གཙོར་མཛད་དུས་རྟག་ཏུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་ལ༴ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ལུང་བསྩལ་ཞིང་། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི། །སྡོང་གྲོགས་མཛད་སོགས་བོད་ཁམས་རྟག་སྐྱོང་བའི། །མ་གཅིག་དྲིན་མོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྷག་གསལ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ལས། །མྱུར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདག་གི་བླ་མ་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །རྣམ་ཐར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནད་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་བསྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཆུ་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོའི་དོན་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 17:19, 6 February 2019
མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་
mkha' 'gro'i gtso mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar mdor bsdus sgo nas gsol ba 'debs pa mos gus gdung ba'i tam+bu ra
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 265-274 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
