Terdzo-CI-025

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་

zab lam bde gshegs kun 'dus las:_yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 35 (ཅི) / Pages 721-740 / Folios 1a1 to 10b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 721-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 724: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ་ Second colophon page 726: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ། Third colophon page 731: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ Fourth colophon page 733: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ Fifth colophon page 737: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ Sixth colophon page 738: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ Seventh colophon page 740: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 724: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Second colophon page 726: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Third colophon page 731: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Fourth colophon page 733: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Fifth colophon page 737: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Sixth colophon page 738: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o Seventh colophon page 740: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod smin gter mkha' 'gro gsang ye Archivist notes: There are seven works included under this title, all of which have the same colophon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ མོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ལོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གདོང་དམར་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་གིས་སྡོངས་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས་སྤྱན་དྲངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་གིས་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟངས་གཏོད༔ ཁྱད་པར་བཙན་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཙན་པོ་དང༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ བཻ་རོ་བདག་རྣམས་ལ་གནང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་དོན༔ གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕྱོགས་པ་ན༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་དྷ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞིན་གསག༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས༔ དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་གདན་ལ་བཞག༔ གཏོར་མ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བསྲུང་བ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿའབར་བ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་པས་མེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་འབར༔ བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བས་ལུས་གང༔ ཆོས་འབྱུང་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བསྒྲིམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ རྡུལ་གྱི་རས་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ བྱི་ལའི་བྲུན་རྣམས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་པ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བས༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་བ་ནས་ཐོན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདྲེས་པ་ཁར་བྱིན་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ༔ གནས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ནས་གཟུང༔ ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ༔ ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཞག༔ རླུང་ཕྱིར་དབྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག༔ སླར་ལྡང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་ནས༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ས་གཞི་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གཡུང་དྲུང་བཞིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན༔ དར་དམར་པོས་ཞལ་བཀབ༔ དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་ཅན་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི༔ དར་ལེ་བརྒན་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ༔ རྐང་གི་དུང་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དྷཱ་ཀི་མར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཎྜལ་ལ་བཀོད༔ མཆོད་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་འབར་བར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿའི་འོད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བས་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ༔ སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛཿ ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་བཀོད༔ དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ཡང་ལས་ཀྱི་མདེའུ་བསྒྱུར་ན༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་ལས་གང་ལ་མངགས་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞི་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་ན་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའོ༔ མཐར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་རིམ་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བས་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ མཚན་མ་ནི༔ མ་སྲིང་བུ་མོ་རྒྱན་བཟང་གླུ་ལེན་པ༔ ཤོན་རྩེ་བ༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་པ༔ བཟའ་བཏུང་སྟོབ་པ༔ བག་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་བཟང་ངོ༔ ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཉམས་སད་པ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཕོ་ཉི་ཚེ་བ་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ སྤྲང་པོར་བྱུང་ན་ཚོགས་གཏོར་བྱ༔ བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་འགྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད༔ བུད་མེད་སྐྱུག་པ་བྱེད་པ་གསང་ཤོར་བ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡམ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༔ ཆོས་གསུང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་དང༔ དམ་རྫས་སྟེར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༔ ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནང་ནུབ་ཟས་ཏེ་འདུ་བ་གསུམ་དང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་འབར་བ་གསུམ་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས༔ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར༔ དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྟེ་དྲོད་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡན་པར་མི་གཏང་བར༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད༔ རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྷཱ་ཀི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོར་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ༔ ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་སྦྱངས་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བདག་བདེ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཆ་བྱད་ཚང་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བསླབ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་དྷཱུ་ཏི་དམར་གསལ་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ལྟར་ལྷང་གིས་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཆོས་འབྱུང་ལ༔ དེ་ཧྲཱིཿལ༔ ཧྲཱིཿའཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱེད༔ དེའི་ཚེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྟེང་རླུང་མནན་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ༔ བྱིང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྒོམ༔ རྒོད་ན་གསང་བའམ་ལྟེ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿསྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ༔ ཉིན་མོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་སྙིང་ག་དང་གསང་བར་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་གང་སྣང་དེ་ལ་ཡུད་དེ་གསལ་ལེ་འཇོག༔ དེ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ལྷ་མོའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་གཡུང་དྲུང་དང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་དེའི་ནང་དུ་རྩ་བ་ཟུག་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲངས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ ཨཾ་ལས་མེ་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་བརྒྱུད༔ སྣ་སྒོའི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཕོག༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཾ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་གསལ་དྭངས་གློག་ལྟ་བུ་སོར་རེ་ཙམ་འབར༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་སྤར་ནས་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ལམ་ལམ་མཐོང་བ་དང༔ མེས་གང་བར་བསྒོམ༔ འོག་རླུང་ལན་གསུམ་དུ་ལྟེ་བར་འཆིང༔ དེ་ལ་སྟེང་རླུང་བརྡབས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླུང་བཤང་སྒོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ༔ ལག་གཉིས་སར་བཙུགས་ནས་ལུས་འདེགས་ཤིང་ས་ལ་བརྡབ༔ དེ་ནས་རླུང་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རིམ་གྱིས་བབས༔ རྩ་ཐམས་ཅད་གང༔ འཁོར་ལོ་སོ་སོར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་དངོས་སམ་མོས་པ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་མཐོང་ནས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བརྡབས་པས་སོལ་མེ་ལ་མར་གསར་གྱིས་རེག་པ་ལྟར་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཧར་གྱིས་འབར༔ བྱང་སེམས་འཁྱོར་ཏེ་ཞུ༔ ལྟེ་བའི་མེ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ དེ་གོམས་པས་རྟགས་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ནས་ཡང་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་སོང༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཟེར་ཕྱིར་སྤྲོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཧཾ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བབས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་བཞིན་བབས༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གསང་བར་འཁོར་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་གོམས་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་སེམས་གཏད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔ གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱང༔ དེ་གཉིད་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གོམས་པ་ལས་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་མེའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསལ་གདབ༔ རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་ནས་ཕྱིར་གཟུང༔ ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར༔ དྲག་ཏུ་རྔུབ༔ སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་ཐུར་སེལ་ལ་བསྣུན༔ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ༔ ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད༔ ལུས་གཅུ་ཞིང་ཧ་ཞེས་སྤྲུགས་ནས་འབུད༔ དེ་གོམས་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རང་འགྲོས་མེ་ཆུའི་ཏིང་འཛིན་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྲོལ་དུ་ཆུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈ ཡང་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ནི༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྒོམ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱས་ནས་པདྨ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཐིག་ལེ་དབུས་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་ཤིང་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གཞི༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས༔ གསང་བ་སྤྱི་ཡི་ཡལ་གམ་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བུད་མེད་ཀུན༔ ཕྱི་ཡི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀུན༔ ནང་གི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་བའི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་བྱ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྨྲ་ཞིང་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དྷཱ་ཀི་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལས་ལ་འབད༔ གང་འདོད་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསལ༔ རེས་འགའ་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྔོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དངོས་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དམ་ཚིག་གནད་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་མེ་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་མེ་མཆོད་བསྒྲུབ་ན༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཁུང་བཅའ༔ རྒྱ་ཤུག་དང་ཙན་དན་སོགས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་དམར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔ ཐམས་ཅད་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ མེའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ལག་གཡོན་པས་འབུལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཡང༔ བཱ་སུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་ཕུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་ཆགས་པར་བསམ༔ ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ༔ དེས་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་རིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨའི་རིགས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐོང་བཤགས་བྱ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་རང་གི་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཆ་གཅིག་རླུང་ལ་ཕྱར༔ ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུ་སོགས་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་འབོ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).