Terdzo-CHI-008: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(19 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CHI-008
|fulltitletib=རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་
|fulltitle=rig 'dzin yum bka'i brgyud 'debs bde chen char 'beb
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rig 'dzin yum bka'i brgyud 'debs bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 189-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=ye shes mtsho rgyal; bde chen rgyal mo
|volumenumber= 36
|cycle=yum bka' bde chen rgyal mo
|textnuminvol= 8
|cycletib=ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་
}}{{Header}}
|parentcycle=klong chen snying gi thig le
 
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|volumenumber=36
|volnumtib=༣༦
|volyigtib=ཆི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=8
|pagenumbers=189-190
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod klong snying yum bka' bde rgyal
|colophontib=ཞེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ་གང་དེའི་བཀའ་བསྩལ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
|colophonwylie=zhes pa'ang bka' drin mtshungs bral khyab bdag bla ma mchog sprul rin po che shes bya mtha' dag la gzigs pa'i spyan ras yangs pa gang de'i bka' bstsal mi ldog tsam du rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris te gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/_sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:Terdzo-CHI-008.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/7/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཞི་གྲོལ་གདོད་མའི་ལམ་སྟོན་དགའ་རབ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འོད་གསལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མདོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དངོས། །བདེ་མཆོག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེནྎ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེནྎ རིགས་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེནྎ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་གདོད་མའི་མགོན། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེནྎ དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་སྤང་བླང་སྙིང་ལ་ཤར། །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཡིད་བརླན་ཅིང་། །བླ་མའི་མོས་གུས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཟིན། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་ནུས་པར་བྱིནྎ ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་དུ་དག །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱིནྎ གནས་སྐབས་འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །འབར་བ་གསུམ་དང་མཁྱེན་གཉིས་གཏེར་མཛོད་རྡོལ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིནྎ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཀ་དག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ་གང་དེའི་བཀའ་བསྩལ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཞི་གྲོལ་གདོད་མའི་ལམ་སྟོན་དགའ་རབ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འོད་གསལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མདོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དངོས། །བདེ་མཆོག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ རིགས་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་གདོད་མའི་མགོན། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་སྤང་བླང་སྙིང་ལ་ཤར། །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཡིད་བརླན་ཅིང་། །བླ་མའི་མོས་གུས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཟིན། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་ནུས་པར་བྱིན༴ ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་དུ་དག །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱིན༴ གནས་སྐབས་འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །འབར་བ་གསུམ་དང་མཁྱེན་གཉིས་གཏེར་མཛོད་རྡོལ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཀ་དག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ་གང་དེའི་བཀའ་བསྩལ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 10:51, 19 February 2019

རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་

rig 'dzin yum bka'i brgyud 'debs bde chen char 'beb

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (Yum bka' bde chen rgyal mo)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 36 (ཆི) / Pages 189-190 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཞི་གྲོལ་གདོད་མའི་ལམ་སྟོན་དགའ་རབ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འོད་གསལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མདོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཆི་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དངོས། །བདེ་མཆོག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ རིགས་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་གདོད་མའི་མགོན། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན༴ དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་སྤང་བླང་སྙིང་ལ་ཤར། །བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་ཡིད་བརླན་ཅིང་། །བླ་མའི་མོས་གུས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཟིན། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་ནུས་པར་བྱིན༴ ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་དུ་དག །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱིན༴ གནས་སྐབས་འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །འབར་བ་གསུམ་དང་མཁྱེན་གཉིས་གཏེར་མཛོད་རྡོལ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཀ་དག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ་གང་དེའི་བཀའ་བསྩལ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).