Terdzo-BI-070: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-070 | |||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ | |||
|fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las/_ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos sprul sku snying thig las ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 859-868. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=ri khrod ma | ||
| | |cycle=dam chos sprul sku snying thig | ||
|textnuminvol= 70 | |cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=70 | |||
|pagenumbers=859-868 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las bdud 'dul lo gyon | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang gzhan phan nyer mkho'i btsas su 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-070.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། | ||
དུག་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམས། །འཇོམས་མཛད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་ཅན། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་ལྗང་གུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་དང་མེ་ལོང་ལ་སྨན་དང་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་འཕྲོས་སུ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་སྦྱར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད། པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ལྟར་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་མདུན་བུམ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །འདིར་བཀོད་པ་ཁྱེར་བདེར་ཡིན་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རོལ་པ་ཡུམ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུ་ཤའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུའང་འབྱུང་ལ། དྲང་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་བཀའ་གསང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་དལ་དུ་འཇུག༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམིགས་རིམ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་པཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། སྨན་དང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རྒྱུ་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྟ་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསན་ཏེ་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏང་རགས་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དམིགས་འབྱེད་ནང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་དགེས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་བྱང་། །འབྲས་བུའི་འཇིགས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འཚོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | དུག་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམས། །འཇོམས་མཛད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་ཅན། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་ལྗང་གུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་དང་མེ་ལོང་ལ་སྨན་དང་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་འཕྲོས་སུ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་སྦྱར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད། པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ལྟར་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་མདུན་བུམ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །འདིར་བཀོད་པ་ཁྱེར་བདེར་ཡིན་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རོལ་པ་ཡུམ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུ་ཤའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུའང་འབྱུང་ལ། དྲང་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་བཀའ་གསང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་དལ་དུ་འཇུག༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམིགས་རིམ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་པཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། སྨན་དང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རྒྱུ་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྟ་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསན་ཏེ་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏང་རགས་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དམིགས་འབྱེད་ནང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་དགེས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་བྱང་། །འབྲས་བུའི་འཇིགས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འཚོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:33, 7 November 2018
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་
dam chos sprul sku snying thig las/_ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 45 (བི) / Pages 859-868 / Folios 1a1 to 5b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
