Terdzo-BI-001

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་

ser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 45 (བི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. ser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 3: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ་ Second colophon page 17: ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཚིག་སྒྱུར་འོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཆད་མདོ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། མ་འོངས་རྩམ་ཟན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 3: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo chu stod zla ba'i tshes gsum la blo ldan mchog sred kyis dngos su gsungs so Second colophon page 17: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang cho 'phrul chen po'i zla'i tshes bdun nyin/_thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i zhal gzigs te rtsa gsum spyi'i las byang 'di nyid dngos su bka' bstsal pa'o/_/zhes pa la rdo rje mchu'i sgrub thabs las byang sbyar zhing /_tshig sgyur 'os cung zad bsgyur/_chad mdo gsar du brtsams te rgyas par byas te gter blon rA ga a s+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_ma 'ongs rtsam zan gyi mi rnams la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: ser srung Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (1)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། ། འདི་སེར་བ་སྲུང་བའི་ཚེ་ཆག་མེད་བྱ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དགོང་མོ་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་བསྡུ་རིམ་སྐྱ་མཆོད་བར་མི་བྱའོ།། ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ གནས་འདིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དཀར་ཕྱོགས་སྡོངས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨི་དམ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་སྲོང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭའུ་ནང༔ བདག་ཉིད་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་ཨ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ༈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ བདག་མདུན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ཀུན་གྱི༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་འཚུབ་མ་འཛིན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་ཕྱག་གཉིས༔ སྦྲུལ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་གསོལ་བ༔ དེ་ལྷག་གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་ནི་རླུང་འཚུབ་བོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དད་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་དག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བྷ་ལིང་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་རཀྟ་མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ཚོགས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ཚོགས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་དཀར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་འདི་མཆོད་པའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆ་རུབས་སེ་རུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་སེ་གཙིགས༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དམ་ཅན་སོགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདི༔ གསོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། བར་པས་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ། སློབ་དཔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ ཁྱི་ཕག་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཟས་ལ་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསོལ་ལྷག་ཡིན༔ འདི་འདྲའི་ཟས་ནི་ངོ་མཚར་ཅན༔ བདག་ཅག་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ལ་མཁའ་གསང་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོ་སོར་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྨན་མོ་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་དུ་སེ་ན་བྷ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཉིས་དང་དཀར་གཏོར་བཤམ། ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་ཉིད་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། ཨཱོྃ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་གཙང་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨཱ་ལས་དྲག་པོའི་ཐོད་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོར་གྱུར༔ ཧོཿཡིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དམར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང༔ དཀར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ དམར་གཏོར་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ལ་བསྔོའོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཐོ་བརྩེགས་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྐྱོང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ༔ ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་གཟའ་ཀླུའི་སྙིང་དུ་འདར༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་སེར་བ་བཞུ་ཞིང་བསྲེགས༔ གཡོན་བརྒྱད་རླུང་འཚུབ་སེར་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ཞབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མནན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གནོན་སྐུ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ཀྱང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་རེ་རེ་སྟེ༔ ནས་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེར་གསལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་གནས་ཁང་བཅས་པ་ལ༔ གཟའ་ཀླུའི་གདོན་དང་ཐོག་འཁྱུག་གནོད་པ་སྲུངས༔ བདག་གིས་སྲུང་བའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ད་ལྟ་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མ་རུངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཞལ་ཕྱེས་དེ་ཡི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་རེ་རེའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ དམ་བཅའ་དྲན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ རྟགས་མཚན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་རཀྵ་སཱི་བྷི་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སེར་བདག་གདོལ་པ་བཱ་སུ་ཏས༔ ཐོག་སེར་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་འཛམ་གླིང་གང༔ ཐུབ་པས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་རྒྱུད་གསུངས་ནས༔ དམ་བཏགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་ཡིད་མཐུན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཐོག་སེར་བདག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སྔགས་པས་མཆོད་ན་མགོན་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སེར་བདག་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་སེར་བ་བརྒྱབས༔ སོག་མའང་མེད་པར་བྱས་པས་སོག་མ་མེད༔ དེ་ཚེ་ཐུབ་དབང་དང་ནི་གསང་བདག་གིས༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཁྲི་བཅས་པ་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔགས་འཆང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཐང་ལྷ་སེར་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཏགས་པའི༔ ཁ་གནོན་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཟླ་རྒྱས་འབྲི་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གཞི་བདག་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན༔ ལྷ་སྲིན་དེ་ཡི་མགོ་འགས་སྙིང་ཚིག་ཅིང༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་དམོད་བོར་དམ་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སེར་བ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྔགས་འཆང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སེར་ལམ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏོར་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབུལ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏན་ལ་འབེབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བྱ་ཁྱུང་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ངན་དང་སྨད་པ་བཏང༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཤེ་དང་བསྐུར་པ་བཏབ༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་ཆག་ཤོར༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ རང་གནས་གཤེགས་སམ་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ གལ་ཏེ་རང་གནས་གཤེགས་གྱུར་ན༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཚེ༔ འབྱོན་པར་ཞུ་འོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཧྱ་མ་ཧ༔ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཚིག་སྒྱུར་འོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཆད་མདོ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། མ་འོངས་རྩམ་ཟན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ཨཱོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་འ་ཛ་ལ་དྷ་ཐཱ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དུང་ངམ་དྲིལ་བུ་ལ་བཏགས་ལ་དཀྲོལ་བའམ་བུས་ན་ཐོག་མི་འོང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).