Terdzo-BA-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BA-005 | |||
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་ | |||
|fulltitle=bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs las:_rim lnga gdan thog gcig ma | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs las rim lnga gdan thog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 103-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Completion Stage - rdzogs rim | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' brgyad | |||
|cycle=bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs | |||
|cycletib=བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |volumenumber=15 | ||
|volnumtib=༡༥ | |||
|volyigtib=བ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=5 | |textnuminvol=5 | ||
|pagenumbers=103-108 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rim lnga | |||
|versonotes=gter mdzod chos dbang bka' brgyad gsang rdzogs | |||
|pdflink=File:Terdzo-BA-005.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BA-005.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/26 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 46: | ||
༔ྈྈྈྈྈ གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན༔ བསྐྱེད་རིམ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་གང་རུང་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་འབྲས་བུ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་རྫོགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རླུང་འཇུག་ཚེ་ཨོཾ༔ གནས་པ་ལ་ཨཱ༔ བཏང་བ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ༔ དེ་ཡང་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རླུང་རྒྱུ་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས༔ ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་སེམས་དམིགས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནི༔ ལྟེ་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་བཀོད་པ་ནི༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཐབས་ཡིག་སོ་བཞི་བཀོད་པ་ནི༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དངུལ་དཀར་བླུགས་ནས་འབྱུང་མ་ཐག་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་གསལ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་ན་སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ༔ ཉམས་དང་མིག་སྣང་དུ་རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་དུ་བའམ༔ མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྗེས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས༔ སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་ལྟེ་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཡེལ་ཏེ་སྤྲོས་པས་ལུས་མགོ་ཞབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ༔ ལུས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་ནས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨ་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་ལ་འོད་ལྔའི་སྐུ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་མམ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་གདོས་པ་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྒོམ༔ བདེན་འཛིན་ཨར་ལ་འཆིང་བའི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ བཞི་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཨ་དཀར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྫོགས༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གནས་སོ༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ཡལ་བའམ༔ སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ འོད་གསལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་ནི༔ རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བ་བཞིན༔ ཐ་མི་དད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིག་གུད་ན་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་གི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ དྲུག་པ་རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲག་ཡས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ངེས་པ་ཅན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང༔ རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ༔ྈྈྈྈྈ གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན༔ བསྐྱེད་རིམ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་གང་རུང་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་འབྲས་བུ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་རྫོགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རླུང་འཇུག་ཚེ་ཨོཾ༔ གནས་པ་ལ་ཨཱ༔ བཏང་བ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ༔ དེ་ཡང་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རླུང་རྒྱུ་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས༔ ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་སེམས་དམིགས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནི༔ ལྟེ་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ཏེ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་བཀོད་པ་ནི༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཐབས་ཡིག་སོ་བཞི་བཀོད་པ་ནི༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དངུལ་དཀར་བླུགས་ནས་འབྱུང་མ་ཐག་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་གསལ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་ན་སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ༔ ཉམས་དང་མིག་སྣང་དུ་རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་དུ་བའམ༔ མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྗེས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས༔ སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་ལྟེ་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཡེལ་ཏེ་སྤྲོས་པས་ལུས་མགོ་ཞབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ༔ ལུས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག་ནས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨ་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་ལ་འོད་ལྔའི་སྐུ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་མམ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་གདོས་པ་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྒོམ༔ བདེན་འཛིན་ཨར་ལ་འཆིང་བའི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ བཞི་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཨ་དཀར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྫོགས༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གནས་སོ༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ཡལ་བའམ༔ སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ འོད་གསལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་རིམ་ནི༔ རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བ་བཞིན༔ ཐ་མི་དད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིག་གུད་ན་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་གི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ དྲུག་པ་རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲག་ཡས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ངེས་པ་ཅན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང༔ རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 02:47, 7 November 2018
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་
bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs las:_rim lnga gdan thog gcig ma
by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)
Volume 15 (བ) / Pages 103-108 / Folios 1a1 to 3b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
