Terdzo-A-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (10 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-012 | |pagename=Terdzo-A-012 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ | ||
|fulltitle=thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba | |fulltitle=thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]] thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 281-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 281-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=thugs sgrub yang snying 'dus pa | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=30 | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib=༣༠ | |volnumtib=༣༠ | ||
|volyigtib=ཨ | |volyigtib=ཨ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=13 | |textnuminvol=13 | ||
|pagenumbers=281-296 | |pagenumbers=281-296 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|rectonotes=sman dbang | |rectonotes=sman dbang | ||
|versonotes=gter mdzod rat gling thugs sgrub yang 'dus | |versonotes=gter mdzod rat gling thugs sgrub yang 'dus | ||
|colophontib=འདིའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ཆུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་མི་བཟུང་ཀ་མེད་རྣམས་ལ་རབ་ཁའི་རྟ་ཉོ་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། | |colophontib=འདིའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ཆུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་མི་བཟུང་ཀ་མེད་རྣམས་ལ་རབ་ཁའི་རྟ་ཉོ་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། ཚུལ་འདིའི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie='di'ang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes su sgrub chen dang mi 'brel bar mi mdzad kyang /_deng sang dus dbang gis chung nas slob dpon gyi go sa mi bzung ka med rnams la rab kha'i rta nyo dgos pa mang du mthong bas phan 'dod kyi blos/_tshul 'di'i gzhung dang lag len la shin tu goms pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel | |colophonwylie='di'ang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes su sgrub chen dang mi 'brel bar mi mdzad kyang /_deng sang dus dbang gis chung nas slob dpon gyi go sa mi bzung ka med rnams la rab kha'i rta nyo dgos pa mang du mthong bas phan 'dod kyi blos/_tshul 'di'i gzhung dang lag len la shin tu goms pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-A-012.pdf | |pdflink=File:Terdzo-A-012.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |pagecreationdate=2/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྦྱར་ནས། །སྲིད་པའི་གཅོང་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །དུས་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་འགོད། །དེའང་དབང་མ་ཐོབ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་པ་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རེ་མང་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་གོ་ཆོད་པར་རེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་དུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ནང་། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་ཞིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་རིགས་ལྔ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་ཕོ་ཐོད་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསླངས་བྱས་ལ་བཞག །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ་བ་དང་དབང་རྗེས་སུ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཆོས་སྨན་ཕུར་མ་ཆང་དང་སྦྱར་བའང་སྣོད་གཞན་དུ་བསྡོགས། བླ་མ་སོགས་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་གཞུང་གང་བསྲང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་དབང་གིས། བླ་མ་གསང་འདུས་སམ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་ཞིག་བསྲང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་རཾ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རཾ་ལས་མེ་འབར། བནྡྷ་མཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སྨན་རྣམས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་མཐིང་ག །ཤར་དུ་ཨོཾ་ལཱཾ་དཀར་པོ། ལྷོར་སྭཱ་མཱཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨཱཾཿཔཱཾ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བསྡུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ཁྲི་རྐང་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྣོད་ཀྱི་བནྡྷའི་ནང་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འཁྲིལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕངས་འདྲིལ༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཛཾ་བུ་ཧ་ནའི་གསེར་བཞིན་བསྟིམ༔ ཕར་འཕྲོས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ཐིམ༔ རྣམ་པ་དྲི་ཆེན་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱི་རོལ་ཆེན་པོ་ལྔ་དག་པས༔ ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ༔ དམིགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ མཱཾ་ས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ༔ མཉམ་དང་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྣང་བ་རཀྟ་མཐའ་ཡས་གསུང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཡེ་ནས་དག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་ཆུ་ལས་གྲུབ་པ༔ དྲི་མེད་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་པས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གི་རྫས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་རྫས༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཤ་ཆེན་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དྲི་ཆེན་པོ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཆོག༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་སྤོས་ཕོར་དྲི༔ རིན་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྟེ༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་འདི༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་རོ་རྣམས་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོལ་བུ་འཇུ་འདུལ་དང་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་མཐའ་གྲུབ༔ བཟང་མོ་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི༔ དྲིལ་འཁྲོལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ བདག་ལ་རྫོགས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འཇུ་འདུལ་མཛོད༔ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དུ་ལྟེམ་མེ་བ༔ ལྷང་ངེ་བ༔ མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཤེས་རབ་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བསྡམ༔ རིན་ཆེན་མར་ཁུ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་སྨན་གྱིས་གཡབ་དོར་ན༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་གནད་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཐའ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བསྒྲིབས་སྤྱན་མངའ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐྱབས་ལས་མི་གཡེལ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་མང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་ཡོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་འདི་ལགས༔ བདག་གི་རེ་བསམ་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ སྣང་སྲིད་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡུས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མྱང་བའི་ཚེ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ བདུད་དང་བགེགས་ལ་ཕོག་པའི་ཚེ༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འདིར་ཐོབ་ནས༔ ཡང་དག་འཆི་མེད་དོན་བརྙེས་སོ༔ ཞེས་བདག་དབང་བླང་། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཡིན༔ འདི་མེད་གསང་སྔགས་སྲོག་དང་བྲལ༔ འདི་ཡོད་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་རྩི་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་པོའི་དགོངས་དོན། སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩར་གྱུར་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བདུད་རྩི་ཡིན༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཟོས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ལུས་ནད་འཇོམས༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག༔ ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཉམ་དང་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་རྫས་སོ༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆ་ལག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པ༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཞུ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གསང་སྲོག་གཅིག༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྟན་ཐོབ་པས༔ འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་མཆོག༔ མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཞུ་ལས་སྐལ་རབ་ལྡན་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་མེད་པས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱེད༔ ཡང་བླ་མས། བློ་གྲོས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྣམས་ལེགས༔ ཚུར་གཤེགས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཆེན་པོས། ལེགས་སོ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་ཞུ། བླ་མ་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བ་དང༔ བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། ལག་མཐིལ་རྣམས་སུ་བཞག །ཕོ་བྲང་དང་རྣམ་སྣང་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དང་སྣང་མཐའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་དང་རིན་འབྱུང་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྤྲོས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕོ་བྲང་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་འཛིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕོ་བྲང་གིས་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་ཀྱང་གཏི་མུག་མུན་སེལ་བ༔ སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བརྗིད་ལྟར༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་དེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་དེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་དེ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁར་སྦྱིན་ལ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེས་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་དག་ལས༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་བས༔ འདི་ཡི་དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་ཐོབ༔ ངེས་པར་ས་ལམ་འདིས་ཐོབ་སྟེ༔ ཅི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་སྐུ༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་དགའ་སྐྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གཉན་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་ལ་གསང་རྒྱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་བཟང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ཆུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་མི་བཟུང་ཀ་མེད་རྣམས་ལ་རབ་ཁའི་རྟ་ཉོ་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། ཚུལ་འདིའི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:18, 7 November 2018
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་
thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 30 (ཨ) / Pages 281-296 / Folios 1a1 to 8b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
