Difference between revisions of "Terdzo-'I-054"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=53
 
|textnuminvol=54
 
|pdflink=File:Terdzo-'I-054.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-'I-054
 +
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས
 +
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs
 +
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|author='jam mgon kong sprul;
 +
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa;
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma Empowerments - gtor dbang
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity='jam dpal pha rol rgol 'joms;
 +
|cycle=bla ma’i thugs sgrub bar chad kun sel
 +
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=53
 +
|volnumtib=༥༣
 +
|volyigtib=འི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=54
 +
|pagenumbers=873-882
 +
|totalpages=10
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=5b6
 +
|totalfolios=5
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gtor dbang
 +
|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling ‘jam khros
 +
|colophontib=འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie='di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i pra 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-'I-054.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=6/13/2016
 
}}
 
}}

Revision as of 05:08, 13 June 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.
Terdzo-'I-054.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 53 (འི) / Pages 873-882 / Folios 1a1 to 5b6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཏོར་མའི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དབྱེ་བར་སྤྲོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིའི་གཏོར་དབང་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏོར་དབང་བཟླས་ལུང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱ་བ་གཞུང་དོན་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའམ་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བནྡྷའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རཀྴ། མེ་ལོང་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་མཛད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མང་ཉུང་འཚམ་པས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞི་བས་མ་དུལ་བའི་གདུག་ཅན་མི་བསྲུན་པ་འཆི་བདག་གཤིན་གྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཇི་ཙམ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་མྱུར་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དང་འཚམ་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་འདི་ཉིད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འབྱུང་བ་འདིའང་། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱད་ཕུར་དང་མི་ཁས་ལྷག་པར་སྡང་། དེའི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཟད། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་མི་ཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་སོགས། དཔྲལ་བར་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། མགྲིན་པར་ ངག་གི་ནད་ གསུང་གི་དབང་ གསུང་མི་ཟད་པ། ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ གསུང་འགྲུབ་ ཨཱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྔོན་པོའི་ཚོགས་ སྙིང་གར་ ཡིད་ཀྱི་ནད་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ ཐུགས་འགྲུབ་ ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ སེར་པོའི་ཚོགས་ ལྟེ་བར་ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྭཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསང་བ་ནས་ ལྗང་གུའི་ཚོགས་ གསང་བར་ བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་གོ །ཡང་གྲངས་གསོག་དགོས་པའམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས་སུ་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཡཿམཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་མགོ་གསུམ་དང་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ལྡན་ལས་གང་བྱུང་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟིམ། །སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "author" has been marked for restricted use.