Terdzo-'A-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis ka'i thun bzung dzapa? dgongs kyi rim pa | |fulltitle=thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis ka'i thun bzung dzapa? dgongs kyi rim pa | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis ka'i thun bzung dzap dgongs kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 219-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[rat+na gling pa]]. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis ka'i thun bzung dzap dgongs kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 219-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 23: | Line 23: | ||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ | |volyigtib=འ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=8 | |textnuminvol=8 | ||
|pagenumbers=219-222 | |pagenumbers=219-222 | ||
| Line 37: | Line 37: | ||
|pagecreationdate=2016/01/13 | |pagecreationdate=2016/01/13 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མདངས་ལྡན་མ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མདོ་ལུགས་ལྟར་བཟླ་བ་ནི། སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་རི་རབ་ཙམ། །ཞལ་རས་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སླེབ། །སྔགས་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འུར་འུར་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་བྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྱུར། ཛཔ྄་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ནང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐད་ཅིག་བསྡུས། །འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཁོར་དུ་བསྐོར། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡ་རྐན་གནམ་ལ་མ་རྐན་ས། །བར་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་ལྡིར་བས། །ཀུན་ཀྱང་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར། །ཛཔ྄་སྒྲ་དིར་དིར་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་ལས་དང་སྡུལ་བསྔལ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་རྐྱང་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་རྐྱང་སྐབས། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་གསང་བ་འདུས། །ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས། །ཞེས་པ་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལ་འཇུག །བུམ་སྒྲུབ་ཡིན་ན། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ། །རྒྱ་ཆེ་དཔངས་སུ་མཐོ་བ་ཡི། །ནང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །སྟོད་གཡོགས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྐུ །རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཅས། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གསུམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བསམ༔ མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་དབང་འདུས་བསམ༔ རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དང་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་ནི། ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་དཔག་མེད་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་གང་ནས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ༔ མ་ལུས་ཚར་བཅད་དག་ཏུ་གྱུར༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཤམ་གུད་སྤྲོས་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་རྣམ་པར་བཀུག །རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །སྐུ་གང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་རིལ་བུར་འདྲེས། །མྱང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྫས་མཆོག་གྱུར། །ཡིག་བདུན་ཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུང་པོ་སྐུ་ལྔར་སྦྱར་ཞིང་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཡིག་བདུན་ཤམ་དུ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་གདགས་ལ་ཚད་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མདངས་ལྡན་མ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མདོ་ལུགས་ལྟར་བཟླ་བ་ནི། སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་རི་རབ་ཙམ། །ཞལ་རས་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སླེབ། །སྔགས་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བསྒྲགས་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འུར་འུར་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་བྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྱུར། ཛཔ྄་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ནང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐད་ཅིག་བསྡུས། །འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཁོར་དུ་བསྐོར། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡ་རྐན་གནམ་ལ་མ་རྐན་ས། །བར་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་ལྡིར་བས། །ཀུན་ཀྱང་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར། །ཛཔ྄་སྒྲ་དིར་དིར་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་ལས་དང་སྡུལ་བསྔལ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་རྐྱང་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་རྐྱང་སྐབས། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་གསང་བ་འདུས། །ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས། །ཞེས་པ་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལ་འཇུག །བུམ་སྒྲུབ་ཡིན་ན། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ། །རྒྱ་ཆེ་དཔངས་སུ་མཐོ་བ་ཡི། །ནང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །སྟོད་གཡོགས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྐུ །རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཅས། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གསུམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བསམ༔ མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་དབང་འདུས་བསམ༔ རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དང་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་ནི། ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་དཔག་མེད་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་གང་ནས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ༔ མ་ལུས་ཚར་བཅད་དག་ཏུ་གྱུར༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཤམ་གུད་སྤྲོས་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་རྣམ་པར་བཀུག །རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །སྐུ་གང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་རིལ་བུར་འདྲེས། །མྱང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྫས་མཆོག་གྱུར། །ཡིག་བདུན་ཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུང་པོ་སྐུ་ལྔར་སྦྱར་ཞིང་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཡིག་བདུན་ཤམ་དུ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་གདགས་ལ་ཚད་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 01:20, 7 November 2018
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་
thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis ka'i thun bzung dzapa? dgongs kyi rim pa
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 23 (འ) / Pages 219-222 / Folios 1a1 to 2b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
