Terdzo-ZI-019-2

From Rinchen Terdzod
Jump to: navigation, search








Terdzo-ZI-019b.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་

ston pa bcom ldan 'das la 'gro ba bzhi dang bral ba'i bstod pa tshangs pa bzhad pa'i dbyangs snyan

by  མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mi pham rgya mtsho)
Volume 52 (ཟི) / Pages 257-268 / Folios 1a1 to 6b6

Tibetan Text

བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསྒྱིངས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཚན་དཔེའི་ཆ་རྫོགས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། །རྟག་བརྟན་མི་གཡོ་དྲན་པས་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །གཟུང་སླད་མ་དག་ཞིང་གི་འདམ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །གཟུགས་མི་མཚུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབྱོར་དང་ཤེས་རབ་བདེ་སྡུག་སོགས། །མི་མཚུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །འདོད་དང་རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །འཇིགས་པ་ཡི་ནི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དམ་པོར་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །མི་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཚངས་པའི་འབྱོར་པ་ནི། །ཡིད་འོང་ལྟ་བུར་གང་གནས་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འཆིངས། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་ས་ཆེན་འདི་མནན་ཞིང་། །དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་ལག་སྟབས་ཀྱིས། །གཞན་སྟོབས་ཕྱེ་མར་བརླགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །དེ་ཡང་སྡང་བ་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར། །སྲིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཡི། །འཇིག་དུས་མཐའ་དང་སྲིད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ། །བློ་གྲོས་རིང་ནས་འདྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་སྨག་ཆེན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཆེ་དགུའི་ཅོད་པན་གྱིས། །རྐང་སྟེགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་ཉེར་མཆོད་པ། །མངོན་མཐོའི་ཁེངས་པས་རློམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་ཟློག་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱིས་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས། །དེ་སླད་ཚངས་དང་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་སྲིད་ན་མཆོད་བྱ་བ། །དེ་དག་འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ། །མཐོང་བས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་།། གང་ཞིག་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་བལྟ་བ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །འདི་ལ་གནས་རྣམས་རྒྱ་ཡིས་ཉ་བཞིན་དུ། །འདོད་རྨོངས་ཁྲོ་བ་འཇིགས་པའི་རུམ་དུ་འཆིང་། །ཆུ་ལ་མེ་དང་སྨག་ལ་སྣང་བ་བཞིན། །སྲིད་ན་འདི་ལས་བརྒལ་བའི་བློ་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ངན་འདི་ཡིས་མཚུངས་བཅིངས་པ། །སུ་ལ་བསྟེན་ནས་སུ་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་བདག་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ནས་རབ་བཤིག་ནས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་གནས་མེད་པ། །རྟེན་འབྱུང་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་སྣང་བའི་ལམ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །བསྟེན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཚིག་གིས་ནི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་ཡི། །དཔལ་སྟེར་མཛེས་པའི་ཟླ་བ་དེའི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི། །རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མནན། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མེ་རྣོན་ཟེར།། སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམ་ཟ་བ། །མ་བཟོད་དུང་ཕྱུར་བདུད་ཀྱི་དམག །རི་དང་ནགས་ནས་བཤོར་བ་བཞིན། །སྟོབས་ཆེན་གད་རྒྱངས་དགོད་པ་ཡིས། །རི་བོ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཐོར། །དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་མདའ་དང་མདུང་། །སྣ་ཚོགས་སོ་རྣོན་མཚོན་གྱིས་གཟས། །དུག་དང་མེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སེང་གེ་གླང་ཆེན་གདུག་པའི་སྦྲུལ། །མི་བཟད་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རི་རབ་འཕེན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་དྲངས། །སྲིད་པ་འདི་ན་འཇིགས་སོ་ཅོག །སྣ་ཚོགས་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་ཡིས། །སེམས་མེད་མཁའ་ཡང་གཡོ་ནུས་པའི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གིས། །མཆོད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་ལ། །ལེགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡིས། །དཔུང་བཅས་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཏུལ། །རབ་འབར་དམྱལ་བའི་མེ་དཔུང་ཡང་། །གང་གིས་གཟིགས་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །བདུད་རྩིའི་པད་ཚལ་ཉིད་འགྱུར་ན། །འཇིགས་པ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇིགས། ཁྱོད་སྔོན་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་ཡང་། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །དྲས་ཤིང་དྲས་ཤིང་བཅད་གྱུར་པས། །བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་གྱུར་ན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆ་རྫོགས་པ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཚེ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །གང་གིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོགས་པ། །ཤེས་བྱ་གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ། །འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་ནུས། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་པོ། །འཇིགས་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་གྱིས་འཛུམ་པ་སྒེག་པའི་འགྲོས་ལྡན་སྨིན་ལེགས་མ། །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་པདྨ་དང་ནི་ཀུ་མུད་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་གདོང་། །འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །བརླ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་རྫུ་བག་ངོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །མཐོན་མཐིང་སྤྲིན་ལས་གློག་ཕྲེང་ལྟར་འཁྱུག་ཙནྡན་ཏ་པའི་དྲི་བཟང་བཅས། །མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེ་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་སྡུག་ལྟར་འཇུག་པའི། །འདོད་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་ཡང་བྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་མཁའ་ལ་རེག་ལྟར་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོང་། ཁ་བ་ལྟར་དཀར་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨའི་མིག་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །བསམ་འཕེལ་ནོར་འཛིན་བློན་པོ་དང་ནི་དཔུང་བཅས་དམག་དཔོན་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཀྱང་རུལ་བའི་རོ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་གཤེགས། །རྣག་ཅན་སྲིད་པའི་རང་མཚང་རིག་ཅིང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཁྱེན་པ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །མཁའ་འདི་དྲལ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཐུགས་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་པས་བསླུ་མི་ནུས། །འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་གླིང་བཞི་དང་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཡོད་རྒུའི་དངོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ཡང་། །མགོ་དང་ཡན་ལག་ལུས་གཏོང་བ་ཡི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་མཛད་ན། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཡང་དག་ཟད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །མདོར་ན་མ་ལུས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་འཛད་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་མཛད་པའི། །མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དཀྲུགས་པས་བཤིག་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། །དྲེགས་པའི་གླང་པོ་མྱོས་པ་རྣམས་རྦད་ཅིང་། །མི་བཟད་དུག་གིས་སྐུ་ལ་བྱུགས་བྱས་ནས། །དྲག་པོའི་རྦབ་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་མཚུངས་པར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །སྡང་བའི་མེ་འབར་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁའི། །མི་བཟད་དུག་གི་ཚང་ཚིང་རབ་འཁྲིགས་ནས། །རྣོ་དབལ་ཤུགས་དྲག་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཡང་། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤྲིན་དུ་ཆགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་ལས་བརྒལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཟུངས་པ། །སྲིད་པའི་རིས་ན་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད། །བཟོད་བླག་འཇིགས་པ་མི་བཟད་དམྱལ་བའི་མེ། །བྱམས་པའི་མཐུ་ཡིས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བསིལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །དཔེ་རུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་ཆུང་། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་བརྙེས་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས། །བདག་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་ཀུན། །རབ་འབར་སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །བདག་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་མི་མཁས་པའི། །བདག་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །བདག་ལ་བདག་གིས་བྱམས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག །རིང་ནས་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །འདེབས་བཞིན་དུ་ཡང་སྡང་བའི་མེ་འབར་བ། །ཕྱིར་ཞིང་རང་གི་སྲོག་གིས་དེ་བསྲུངས་ནས། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོང་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར།། མི་བཟད་སྲིད་པ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྐལ་པར་ནོད་སྙམ་པའི། །སྙིང་སྟོབས་ཚུགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡི་བྱམས་པ་གང་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །རྨད་བྱུང་གོམས་པ་མཆོག་གི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཟད་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །བརྩེ་བ་མི་བཟད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གང་། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག །མགོན་པོ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དོན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །བག་ལ་ཉལ་བཅས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་སུ་བཀོད། །གང་གིས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བརྒལ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གང་ན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་ཆོས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད། །མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི། །དྲི་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་ཡང་དག་པར་ནི་གཟིགས། །མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་མཁྱེན། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི། །རིས་མེད་ཕྱིར་ན་གང་མི་མཁྱེན། །སྲིད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཚུལ།། དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དྲིས་ན་ཡང་། །གསུང་གཅིག་དབྱངས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྗོད། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །ཚངས་སོགས་སྲིད་པའི་བློ་ལྡན་ཀུན། །འབད་དེ་བརྟགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི། །སྤོབས་པའི་མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་སྤང་བླང་ལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་གཤིས། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདག་མི་ལྟ་ན་སྲིད་པ་འཇིག །དེ་ཕྱིར་བདག་ལྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གནས་པའི་ཚངས་སོགས་ན་ཀྲཿརྣམས། །དཔྱོད་པའི་ཟློས་གར་རྩེ་ན་ཡང་། །ལྟ་བའི་ཆུ་དང་བྲལ་མི་ནུས། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་གིས་འགག །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །མཐའ་གཉིས་གཅིག་ལས་ཅི་ལྟར་བརྒལ། །ལ་ལས་ཚངས་སོགས་རྟག་པ་ཡི། །རྒྱུ་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བར་འདོད། །ཚངས་སོགས་དེ་དག་སྐྱེས་ན་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་བརྟན་པའི་དམ་བཅའ་འཇིག །མ་སྐྱེས་ཉིད་ན་མཁའ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡོད་པར་ནི་ཅི་ཡིས་འགྲུབ། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་ཀུན་གཅིག་ཅར་མི་སྲིད་ཅིང་། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་འགྱུར་བས། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་བྱེད་ན་ནི། །རྒྱུ་ཡང་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོངས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །ནམ་མཁས་པདྨོ་མི་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལྟར་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མི་རྟག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ། །མི་འབྲེལ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་ཞེས་ཟེར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལས། །རྒྱུ་མེད་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་ན། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས། །མར་མེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་དང་། །མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ཡང་ན་མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཅི་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འབྲས་ཕྱིར་ས་བོན་གདབ་པ་སོགས། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པས། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མ་ནོར་བར། །སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་ཡི་ལམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་གསུངས། །མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བརྒྱུད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་རིག་པས་དེ་ལྡོག་གོ །འདི་ལ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲའི། །ཚུལ་དུ་ཕུང་པོའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། །རྣམ་བཅད་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྟོང་། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་རྣམ་སྤང་བ། །ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཅོས་མའི་གསོབ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟེན་ནས་འབྱུང་གང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྟོང་བཞིན་སྣང་བར་ཤར་བ་དེ་མཐོང་ནས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བློ་གྲོས་མཆོག་འདི་རྒྱལ་བ་དེས་བསྟན་ཅིང་། །འདི་ལ་གང་གནས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལས་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་འཁྲུངས། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །གཅེས་པའི་སྲོག་མང་བཏང་ནས་བཟུངས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གདམས། །མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་དངོས་པོ་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རབ་གུས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་དགྱེས་པའི་ཞབས་པད་ལ། །མགོ་བོས་བཏུད་དེ་དོན་བཞིན་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་བ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བླ་མེད་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་འདུན་དང་རྨོངས་པ་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པའི་མེ་ཡིས་རབ་གཙེས་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་བྱས་ནས། །མཆོག་གི་སྟོན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་འཇིགས་དང་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་ཤོག །གང་གིས་འདི་ཡི་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་། །སྙིང་གི་པདྨོ་རྣམ་པར་བཞད་པ་རུ། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་བར་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་གུས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དུ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་གདགས་པ་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་སོ།། །། ༄༅། །ཆོས་འཕྲུལ་བསྟོད་སྨོན་བཞུགས་སོ། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ། །བསྟན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་གུས་པས་འདུད། །ཚེམས་ཤིང་སར་བཙུགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཆེན་རྒྱས། །གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་རི་བོ་ངོ་མཚར་ལྡན།་་་འབྲས་བུ་དང་རྩྭ་ལྗང་ལྡན་པས་ཚིམ། ཞབས་བསིལ་དོར་བ་ཡིད་འོང་པད་མཚོར་གྱུར། །རྫིང་བུར་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱད་འཐོན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཞལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་གསལ་སྒྲིབ་ལྔ་བྱང་། །འཁོར་ཀུན་ཕན་ཚུན་སེམས་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སློབ་ཚོགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་་་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུའི་འཁོར་དང་བུ་སྟོང་ཅན།བསྒྱུར། །སྤྱོད་ལམ།་་་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་འདུ་མཛད་མུ་སྟེགས་ཕམ། །གཙུག་ཏོར་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་མཐོ་ཞིང་ལྷམ། །སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གསལ། །སྐུ་ལས་འོད་འབར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྟན།་་་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁྲི་བཤིགས་པ་སྡིགས་བྲོས། གསེར་འོད་ཀུན་ཁྱབ་་་ཕོག་ཚད།ཆགས་སྡང་མེད་པར་བྱམས། །ལྟེ་བའི་སྦུབས་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་་་འོད་རྩེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་དེ་ལས་གྲངས་མེད།འགྱེད། །མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ངོ་མཚར་་་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་འོད་འབར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི།བཀོད་པར་བསྟན། །འཁོར་ཀུན་་་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི།རོས་ཚིམས་དམྱལ་གནས་བདེ་བར་མཛད། །ཆོས་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་རྒྱལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དྲན་ཅིང་གུས་བྱེད་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །མི་ཕམ་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་དགེ་བར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏྲཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱཔྟི། དྷརྨ་ཏཱ་བཱ་སི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨ། ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ། ཨཱ་ནནྟཱ་པཱཔྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎི་བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར་ས་མ་བ་ལ་ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ།། །། ༈ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes

Other Information

Template:TranslatorInfoFooter

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).