Terdzo-ZI-009



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-ZI-009.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གནས་བརྟན་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་

gnas brtan lo rgyus mdor bsdus

by  མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mipam Gyamtso)
Volume 52 (ཟི) / Pages 97-103 / Folios 1a1 to 4a4

Tibetan Text

གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས། ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བ་ན་གཱཿབི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ། དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་དེ་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་གྱུར་པས། དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེ་འོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷ་དྲཿ བཟང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿ གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་རྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་རཎྱཾ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བཀྐུ་ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་པ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཙུ་ཌ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། གཅུང་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་སུ་དང་གཅུང་གཅེན་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔ་རྗེས་སོ་སོར་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་པ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས། ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོར་བསྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ། དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྜོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས། སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཤ་ར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེ་ན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙེས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷྭམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿསྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ར་བས་བསྲུངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་ན་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).