Terdzo-ZHA-049



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-ZHA-049.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་

rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ (Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga)
Volume 21 (ཞ) / Pages 895-905 / Folios 1a1 to 6a3

Last Text in Volume
[edit]

༄༅། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ཀུན་ཁྱོད་མཚན་གྱིས། །བཅོམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཛའ་ཡང། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོབ་མཛད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གྲུབ་པས་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པས་ཚོལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བརྒྱའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཏེར་མ་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཡི་དམ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་ལྔ་ཚར་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས་ལ་སྟེགས་བཟང་པོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། བདུད་རྩི་ཐོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་ཡང་བཀྲམ་སྟེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ཡོད་ཚེ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གསལ་ལ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གསུང་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་གངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དཔལ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་པདྨ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྷ་ལྔ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་སྐོར་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་རས་ཆུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདུ་བ་སོགས། བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྦར་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་བློས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དཔག་མེད་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པའི་ཐ་མར་བཞུགས་པར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། སྨིན་མཚམས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་ཀྱིས་དག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོ་མས་སོལ་ཁུ་དེད་པ་བཞིན་ནག་ནུ་རུ་རུ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་གང་སྙེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འུར་འུར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གཞན་བཞི་པོ་ལ་འགྲེ་སྟེ། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡས་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་གི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡོན་ཕྱོགས་གསང་ཡེ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། དྷུ་མ་གྷ་ཡེའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟེང་ཕྱོགས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོག་ཕྱོགས་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། མ་མགོན་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བབས་པས་འབར་ཞིང་འདར། ངག་ལ་བབས་པས་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་འདོན། ཡིད་ལ་བབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཅན། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ནས་བརྩམ། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་དབང་འདིའི་ཡི་གེ །དོན་ལྡན་ཞབས། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་སྣང་རུང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་དམན་རང་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་རྣམ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་གབ་སྤྲད་དེ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །བ་མཁལ་མར་གྲགས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི། །ཐུན་མིན་སྨིན་བྱེད་ཟབ་རྒྱ་ཅན། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པའང་གར་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-ZHA-12-nyang gter rgyal ba rgya mtsho-01.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).