Terdzo-YA-004








Terdzo-YA-004.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་

dam chos sprul sku snying thig las:_dbang gi sngon 'gro

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 63-86 / Folios 1a1 to 12b5

[edit]

ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན༔ ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱང་ནར་མར་བཏང༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཁྲིད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས༔ ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་བརྩིགས༔ རང་གཞན་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་འཕགས་པའི་གཞུང་ལུགས་བཞིན༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ སྐྱབས་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འཁོར་བའི་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ནི་དད་གུས་རབ་སྐྱེད་ལ༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་པ་གྱིས༔ ཅི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་མངོན་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ནི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང༔ སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་ནི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པ༔ ཚུལ་བཞིན་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ འདི་འདྲའི་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མཇལ་བ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ འདི་འདྲ་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ འདི་འདྲའི་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ ཞལ་མཇལ་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ འདིར་ཞུགས་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཟད་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དབང་འདི་ཞུ་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་བཟླས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་གྱུར་ན༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་ཚེ་འདི་ལ༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན༔ མ་ཞུགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བཤད་ལ༔ སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་དོ༔ འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ༔ རང་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བླང་བར་བགྱི་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་འཇུག༔ ཨེ་མ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་བཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ལ༔ གནོད་འཚེ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུངས༔ དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་སེམས་ནི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་ནི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་ཀུན་སྤངས་སྡོམ་གནས་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་སྡོམ་གསུམ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་བརྟག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་བྲལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བྲལ་མི་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་གཞི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷང་ངེར་ཤར༔ འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀློང༔ སྒོ་ཡུལ་རིག་པ་ཟེར་ཐག་སོགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་བུའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་པཾ་ནག་པོ་རེ་བསམ་ལ༔ ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ཞིང༔ རྐང་མཐིལ་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང༔ བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས༔ ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྡུས་སྟེ་པཾ་ཡིག་ལ་ཐིམས༔ རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ པཾ་ཡིག་དེ་སྡིག་པ་ནག་པོ་སྦོམ་ལ་རིང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེས་དེད་ནས༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས༔ མདུན་གྱི་་མེ་ལྷ་་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ གུ་གུལ་བདུག་དྲག་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བསྒྲག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་གདབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ཅིང༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་ལ༔ རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒྲག་གོ༔ དེ་ནས་ཙནྡན་ནམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་ལ༔ མེ་ཏོག་གི་པན་སྔོན་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་གཏད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་བམ༔ ཤར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔར་གསལ་གདབ་ལ༔ མཆོད་པ་བྱས་ལ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ སོ་རྩ་བྲུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་ལ༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྡ་ཡི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ བརྟེན་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐཱི་ནཱི་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ༔ ལྷོར་བསྟན་ན་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ ནུབ་ཏུ་བསྟན་ན་དབང་གི་ལས་འགྲུབ༔ བྱང་དུ་བསྟན་ན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགྲུབ༔ སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ འོག་ཏུ་བསྟན་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་ལས་ཕྲན་བུ་རེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱིར་བསྟན་ན་གསུམ་དུ་དོར༔ དེར་མ་བྱུང་ན་སྐལ་བ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་སོ་ཤིང་གས་ཆག་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས༔ རྐྱེན་བཟློག་ལ་འབུང༔ མེ་ཏོག་ཟག་ན་གོད་ཁ་འབྱུང་བས་སྐུ་རིམ་ལ་འབུངས༔ དེ་ནས་ཚོམ་བུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྐྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ བཾ་བཾ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་མོ༔ དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ རཀྵ་རཀྵ་བརྗོད་ལ༔ སྔགས་མདུད་གསུམ་བྱས་ཤིང་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན༔ མོའི་གཡས་སུ་བཅིང་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདིར་འཇུག་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཀྱིས༔ མི་ཚུགས་སྲུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔས་སྟན་སྦྱིན་ལ༔ དྷཱི་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱུར་གང༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན་ཕྱིར་སྔས་སྟན་སྦྱིན༔ བཟང་ངན་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པར་ང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ བཛྲ་ཏི་ཎ་བཾ༔ ཞེས་སྦྱིན་ལ༔ སློབ་མས་གཡས་སུ་གཏད་པ་སྔས༔ གཡོན་དུ་གཏད་པ་གདན་དུ་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ཎ་དྷཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་མཚན་ནས་བཟུང་ཞིང༔ བདག་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་པྲ་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྫུན་མ་འདྲེས་པར་ལེགས་པར་ཞུའོ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་མ་བརྟགས་ན༔ ཡང་གསང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས༔ རྣམ་གཞག་དང་བཤགས་བཟློག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང༔ འཇུག་འོས་ཀྱི་པྲ་རྟགས་ལེགས་པར་གཅེས་སོ༔ དབང་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ང་སྤྲུལ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སྣང་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟླ་བྲལ་རྩོད་མེད་ཞིང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་པ། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་བདེ་བའི་གར། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྒྱས་དར་ཆོས་ལྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལ་ཕབ། །ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཆོས་འདི་ཅི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་སཏྭཾ༔ ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་གཞུང་ བདུད་རྩིའི་ལྟེང་ཀ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གིས༔ བོད་ཁམས་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་སྙིང་མཆོག༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གཞུང་བསྟན༔ ང་སྤྲུལ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ དལ་འབྱོར་གཙང་ལྡན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གུས་བསྟེན་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་བྱ་བ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་ནས༔ འཚེ་མེད་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས༔ ཡར་ཚེས་དུས་བཟང་རྒྱལ་བབས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐིག་སྒྲུབ་གཞུང་དང་མཐུན་བྱ༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡིད་འོང་བཀྲམ༔ དལ་དབུས་མཉྫི་ཁྲིའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོས་གངས་ཆུ་བླངས་ལ་གསུམ་ཆ་བཀང༔ དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཛུག་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་བྱ༔ དབང་གཏོར་གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་བཤམས༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རིལ་བུ་དང༔ ལྷོ་རུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་ཤེལ་ཕྲེང་དང༔ བྱང་དུ་ལས་བུམ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿདམར་སེང་ཕུར་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྐྱེད༔ སེང་ཕུར་ཁ་བརྒྱན་ཅན་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་རྒྱན་བཀོད་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ཐུགས་ཆེན་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིར་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ ལས་བུམ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་བཟླས་འབད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་འཁོད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཡོན་མཎྜལ་ཕུལ༔ འཇུག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དེ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་དང༔ སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སྟ་གོན་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གནས་མཛོད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུཥྛ་ས་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱོང་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡུང་དྲུང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཡིག་བཅུ་དང་གཟུངས་རིང་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བས༔ གོང་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམས་པའི་བསྟིམ་གཞུག་ནན་དུ་བྱེད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་མཐར༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ༔ནན་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ བླ་མ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་དབུས་སུ་ཕོག་ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༔ ཞལ་ལུང་ལྟར་དུ་གསང་མཚན་བཏགས༔ བུས་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་ཐུར་མ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མཐུག་པོ་ཡིས༔ ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་ད་དབྱེ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དད་གུས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཡང་གསང་དམ་ཚིག་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་གྱིས༔ འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད༔ བུམ་དབང་ཞུ་བའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག་ཅིང་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ བུ་ཁྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཤོག༔ དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ འགྲོ་ཀུན་འདུལ་མཛད་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཏིང་འཛིན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱཀྐཱི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གོང་བཞིན། བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅུད་མཆོག་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གོང་བཞིན་ཝཱ་ཀ་སོགས༔ ཤེལ་རྡོ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ འགག་མེད་འཛིན་བྲལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གོང་བཞིན་ཙིཏྟ་སོགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་དབང་ནི༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་སློབ་མའི་པང་དུ་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཡིད་བཞིན་ལྷ་མོ་བདེ་བའི་གནས་སྟེར་མ༔ གཉིས་མེད་ཐབས་མཆོག་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ རང་བྱུང་ཟག་མེད་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྩོན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་ལ༔ བཟུང་བཟློག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ངོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཏེར་གཞུང་གོང་མ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་ནི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཞི་འཛུམ་ལྡན༔ མགོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ཡ་སོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀུན་བདག༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གཉེན་གཅིག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་སོགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ཀཱ་ཡ་སོགས༔ ཡང་གསང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ ཟག་མེད་མཆོག་གསང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀཱ་ཡ་སོགས༔ སྲས་མཆོག་ཡུམ་མཆོག་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་འཇིགས་བརྒྱད་མ་ལུས་སྐྱོབ༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་མ༔ སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་པུ་ཏྲ་མ་ནི་ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་གྷུ་ཧྱ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་སོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་ཆེན་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ ཐུགས་ཆེན་སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས༔ ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ བྱང་སེམས་ས་སྙིང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་ཨ་གརྦྷ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པ་ཡ་ཧྲཱིཾ༔ མཻ་དྷ་ར་ནི་སཏྭ༔ ཐིཾ་ནིས་པ་རཾ་པ་ཙ་ན་ས༔ མུཾ་ཤྲཱི་ར་ག་ཡ༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ༔སོགས་བརྗོད༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གྷིརྟི་དམར་མོ་དང༔ ནཱིརྟི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ སེམས་མ་གྷནྡྷེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡི་གེ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གྷིརྟི་ནཱིརྟི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་སོགས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་གདུལ་བྱ་འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དྲུག་ཁེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ༔ ཀྲེཾ་བྲེཾ་ཏྲུཾ་ཀྵཾ་སྲུཾ་ཡེ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཡེ༔སོགས༔ དེ་ནས་སྒོ་བ་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི༔ སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་གནང་ནི༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རང་རྒྱུད་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི༔ སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་ལྕེར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྟེ༔ བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིས་རོ་མྱོང་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ༔ འཛིན་བྱེད་བྲག་ཆ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བཟླས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་མཇལ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཡིག་བཅུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས༔ ཡིག་བཅུ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གསུང་མཆོག་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་བཅད་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པའི་རྟགས་སུ་སྦ་ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་རུ་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཚིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ལྟོས་ཤིག་གསལ་སྟོང་ཤེལ་རྡོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་བ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་གཉུག་མ་ནི༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་སྒོམས་ལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཡིག་བཅུ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ ཐུགས་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་ངང༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དམ་པའོ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་མཐའ་རྟེན་རྣམས་བསྐུར་རོ༔ འོ་ན་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཀའ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་བུ་དང་ཆུང་མ་མངའ་འབངས་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་བླ་མར་འབུལ༔ དོན་ལ་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་འབྲས་བུ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ༔ ཨེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དམ་ཚིག་ཀུན༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ལོ་ཟླར་མི་འགྱང་སྲོག་རྩ་བཅད༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཐང་ལ་ཕོ་བར་ངེས༔ འཆི་ནས་མནར་མེད་གནས་ལྟུང་ཞིང༔ སྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱོང་བར་འགྱུར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དགོངས་དོན་འདི༔ སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ སྨྲ་བར་མི་རུང་སྙིང་ལ་བོར་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་སེམས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རང་ལུས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས༔ མི་གུས་ལོག་རྟོག་རྐུུ་འཕྲོག་བསད་བཅད་དང༔ ངན་སྨྲ་སྐུར་འདེབས་མི་དགེའི་རིགས་གྱུར་སྤང༔ དོན་ལ་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ གཉིས་འཛིན་དགྲ་གཤེད་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྲུངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས༔ གང་ཟག་ཕལ་པ་ཡན་ཆད་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ མདོར་ན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་སྐད་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་ཞིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དུ་མོས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ལ༔ བདག་དང་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའི་བྱམས་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཏུང་ཏུང་དུ་སྒོམས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་མི་འབྲལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང༔ ཅི་བསམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡང་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སྣང་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟླ་བྲལ་རྩོད་མེད་ཞིང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་པ། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་བདེ་བའི་གར། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྒྱས་དར་ཆོས་ལྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལ་ཕབ། །ཤོག་སེར་བུ་ལ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྦྲང་ཨོ་རྒྱན་ལུང་རིགས་སོ། །ཅི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-01.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-010.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-011.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-012.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-02.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-03.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-04.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-05.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-06.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-07.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-08.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-04-bdud 'dul thugs chen-09.jpg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-05.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-06.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-12.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-15.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-16.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-17.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-18.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-19.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-20.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-21.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-22.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-23.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-24.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-25.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-YA-01-bdud 'dul thugs chen nam rgyal-26.jpeg
RTZ-Mandala-131-bdud 'dul nam mkha' rgyal po.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-259-bdud 'dul thugs chen nam rgyal.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).