Terdzo-TSHI-046



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TSHI-046.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་

gsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 48 (ཚི) / Pages 741-751 / Folios 1a1 to 6a4

Tibetan Text

༄༅༔ གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་དག་ལ༔ བརྟེན་ནས་རིང་ཐུང་བརྟག་པ་ནི༔ མདོར་བསྡུས་ཙམ་ནི་འདིར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་ཚེའི་པྲ་བརྟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ནི༔ ཚེ་འཕྲོག་དབུགས་རྔུབ་བགེགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཚེ་ལ་ཉམས་རྟགས་བཞི་ཡོད་པ་ནི༔ འཁོར་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ བཞིན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ལོག་པ་དང༔ ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཚེ་ཉམས་རྟགས་ལ༔ ཉི་མ་ནུབ་པ་རྨི་བ་དང༔ ས་སྲོས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ གཉིད་མི་ཕེབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ གཅིག་པུར་འཁྱམས་པ་དང༔ གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང༔ བཙོན་ལ་བཟུང་ཞིང་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༔ ལུག་དང་གཡུ་བོར་བ་རྨི་བ་དང༔ དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚེ་མཐུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པ༔ མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ༔ བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བཀུག་ན་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ་ནི༔ དལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༔ ཚེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་བ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་ཚེ་སླན་པ་དང༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་བདུན་ནོ༔་་་དེ་རྣམས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ན་གསལ་ལ། ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་དཀར་ལ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཆགས་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཆང་དྲོ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ མ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མན་གས་ན་ཡོན་བདག་སྤྱི་ལ་ངན༔ སྡོད་ཆག་ཡོད་པ༔ ནང་བྲུམ་པ་འདོན་པ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་སྤྱི་ལ་ངན༔ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ པད་འདབ་གས་ན་བྱིས་པ་ལ་ངན༔ བུམ་པ་གས་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཅུད་ཤོར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ དཔྱད་བརྟག་པ་ནི༔ ནང་འཇམ་ལ་ཡངས་པ་མི་ནོར་ཀུན་ལ་དགེ༔ ནང་རྩུབ་པ་དང་ཧོམ་བྱུང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་ཞིང་རྐུན་མ་འོང༔ བཅད་མཚམས་གྲུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཟོར་ཁ་ཡོད་པས་ཕུར་ཁ་དེ་ལ་བཅོས་བྱ༔ དཔྱད་རྟགས་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཡར་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ྈ དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་འདོན༔ དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་བཟང༔ གཡས་ཕྱོགས་ཡར་ན་འབྲིང༔ ྈ ཞི་བ་ཡར་ན་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་ངན༔ བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཉི་ཁྲི་འདོན༔ དགྲ་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས༔ བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ རྒྱས་པ་ཡར་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པས་ནོར་གཡང་འགུགས༔ ཚེ་ཆོག་བྱ༔ བླ་བསླུ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་ནོ༔ ྈ ནོར་གྱི་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན་པས་གང་སྟོང་ཉེན་འབྱུང༔ ྈ དབང་གི་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འདོན༔ གཡས་སུ་བོར་ན་ཕོ་ནོར་ལ་ངན༔ གཡོན་དུ་ཡར་ན་མོ་ནོར་ལ་ངན༔ ྈ དྲག་པོ་ཡར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ གླུད་དང་གདོན་འགྲོལ་བྱ༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ གཟུངས་གྲ་ལྔ་འདོན༔ དྲག་པོའི་ཚེ་འབྲས་ཟུར་ནང་དུ་ཟུག་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་ཟློག་པ་རིམ་གྲོ་བྱ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་དཀྱིལ་དུ་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ན༔ བཟང་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་མི་དགོས༔ ྈ སྟོད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན༔ གནམ་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་རྒན་རིམ་ལ་ངན༔ གནམ་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྨད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་ས་སྒོ་རལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ གྲ་ལྔ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྤྲིན་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལ་ངན་ཞིང་གང་སྟོང་ཆེ་བས་དུར་སྲི་མནན་པ་དང༔ དུར་ལྷ་གསོལ་ཁམས་ལྔའི་གཏོ་ནས་གདོན་དགོས་སོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་ན་མི་ས་རུ་མི་དར༔ དགྲ་ལྷ་འགོ༔ ནོར་ས་རུ་ནོར་མང༔ ཕྱུགས་ས་རུ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཏེ་བཟང་ཞིང་གང་ལའང་དགེའོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འདྲ་ན༔ ཞིང་ས་ཁང་ས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་གཟབ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ ཆུ་མིག་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་བས་བཟང༔ ནད་པ་ཡོད་ན་གཞི་ཆེ་སྟེ་མི་འཆིའོ༔ ྈ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་ན༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ནམ་རྟ་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལའང་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ རྙེད་པ་མ་ནོར་དཔལ་གྱི་མཁར་སོ་བརྩིག༔ མི་རབས་མི་ཆད་ཚེ་རིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་བཏང་ཞིང་ཕོ་ལྷ་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བཟང་བར་བཤད་དོ༔ ྈ སྨན་མོའི་སྦྱོར་ར་འདྲ་ན་ལྷ་སྨན་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ བུ་མོ་ཕར་གཏང་ཚུར་ལེན་གྱི་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ་འགྲུབ༔ ཚོང་བྱས་ན་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡང་མོའི་ཞག་སྐོར་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ན་མི་ཞར་བ་ཅན་ནམ༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཡོད༔ མི་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང༔ ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བས་སྲ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ བྱིས་པའི་རྣ་ཚར་གྱི་གཡུ་རིལ་འདྲ་ན༔ བཟང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ལག་ཏུ་ནོར་ཡོང༔ ཟ་མའི་ལག་ཏུ་སྲིས་འཁོར་ཏེ་བཟང༔ ཿཿཿཿཿ རྟའི་གདང་འདྲ་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར༔ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་མདུན་བསུ༔ ཕོ་ལྷ་བཟང་སྟེ་མྱུར་བར་གསོལ༔ ྈ གཉིད་ཡར་བ་འདྲ་ན༔ ལྷ་ས་ན་ཆག་སྒོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ ཚེ་དབང་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ སྲོག་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ ྈ འདི་ནི་བྱིས་པའི་བླ་འགུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ྈ འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་བླ་ཁུག་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ཕོ་ལ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ འདི་ནི་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ལ་ངན་པས་བྲེས་གཏའ་བསྡམ་པ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈ འདི་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༔ རྒྱལ་མདོས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ འདི་འདྲ་ན་མི་ཁ་ཡོད་པའི་ངོ་ཡིན་པས་གཡང་ལེན་གྱིས༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ྈ ཟུར་གསུམ་འདི་འདྲ་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་གཏོར་ཟློག་དང༔ ཟ་འདྲེ་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ ལུག་ལ་སྤྱང་ཀི་ཤོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ ནད་པ་ལ་ངན་པས་བླ་བསླུ་ཚེ་དབང་ཞུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བུ་ཚའི་ས་ལ་འབྲིང༔ ྈ སྔགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་འདྲ་ན༔ ཕུར་ཁ་གནོད་པས་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས༔ གཏོར་ཟློག་དང༔ གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཟློག་འདོན་ནོ༔ སྔགས་པ་ཡིན་ན་མི་སྐྱོན་ནོ༔ ྈ ཐོ་རེངས་སྐར་བརྒྱ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་བཟའ་མི་ཡ་བྲལ་འབྱུང་ངམ༔ ཡུལ་ལ་འཕོ་འཕྱུག་འབྱུང་ངམ༔ མི་ཁ་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ ྈ ཐལ་སྒྲོ་བརྒྱངས་པ་འདྲ་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གནོད་པས་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ རྔ་སྒྲ་འདོན༔ མི་ཁའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཁྱིམ་རྩུབ་བོ་ཨང༔ ྈ འཁྲུགས་པ་རྒྱག་པ་འདྲ་ན་དམར་ངོ་དང་ཁྲག་ངོ་ཡོད༔ རྐུན་ངོ་དང་འཁྲུག་པའི་ངོ༔ གཏོར་ཟློག་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ༔ དེས་ཐུབ༔ ཿཿཿཿཿ བྱད་དབྱིབས་འདྲ་ན་ཕྱུགས་ལ་ཤ་དམར་དང་སློ་དམར་ངོ༔ སྔར་བྱུང་ན་དེས་ཐུབ༔ གཡང་ལེན་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ ཚེ་གཡང་སྤྲོད༔ ཀླུ་གསོལ་ན་དགེ་འོ༔ ྈ ར་ཕོ་ཁྱུ་ནས་འདོན་པ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལན་ནམ༔ ཉམས་པའི་ངོ་གཅིག་འདུག༔ གཡང་ཁ་སྤྲོད་བྱ༔ ྈྈ སྦྲུལ་ནག་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་ལར་མཛེ་ནད་དམ༔ གཅོང་ནད་ཡོད༔ ཀླུ་བཅོས་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ ྈྈ ཀོ་བ་གཞུང་རལ་འདྲ་ན་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡོད༔ ཆོས་ཉི་ཁྲི་དང་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ་བྱ༔ བརྒྱ་བཞི་གྱིས༔ ཿཿཿ དཀྱིལ་ཆད་བྱུང་ན་ནད་པ་ཡོད་ན་ངན༔ ཚེ་གཡང་འགུགས༔ ཟློག་པ་བྱ༔ དེས་ཐུབ་ཨང༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དོན་དུ་མན་ངག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མངའ་བདག་མྱང་གིས་ཐོན༔ གཏེར་མ་མ་ཉམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འོ༔ ༈ ཨེ་མ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ ཁོ་བོ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱུད་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཨིནྡྲའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ།། ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཟད་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱ༔ ༡༽རང་ས༔ ༢༽མི་ས༔ ༣༽ཕྱུགས་ས༔ ༤༽དགྲ་ས༔ ༥༽ལྷ་ས༔ ༦༽བུ་ཚའི་ས༔ ༧༽ཕ་མེས་ས༔ ༨༽འདྲེ་ས་རྣམས་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དང་པོ་ཚེ་འབྲས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་བཅེར་བའམ༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ རང་ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་རང་ལ་ངན༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ དགྲ་ས༔ འདྲེ་ས་གང་དུ་ཡར་ཀྱང་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་ཆོག་བྱ༔ ཚེ་དཔག་འདོན༔ ཟློག་པ་གང་ལྕོགས་བྱ༔ རང་ས་སྟོང་ན་སཱཙྪ་བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཕྱུགས་ས་སྟོང་ན་གཡང་འགུགས་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ ལྷ་ས་སྟོང་ན་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ བུ་ཚའི་ས་སྟོང་ན་ལན་ཆགས་གཏོར་རིལ་ལམ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ ཕ་མེས་ཀྱི་ས་སྟོང་ན་མི་རྒྱུད་ལ་ངན་པས་དུར་སྲི་མནན༔ དུར་ཟློག་བྱ༔ དགྲ་ས་འདྲེ་ས་སྟོང་ན་ནད་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དེ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུས་བཅེར་བ་དང༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་དང༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཟང༔ གཡུང་དྲུང་རིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་འབྲིང༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷུང་ནས་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་ཐ་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ གསང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ཉང་གི་བནྡྷེ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་པ་ལ། མར་གྱི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལེགས་པར་བཅོས་ལ་བླུགས། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སོགས་སུ་དམོད་བོར་ཏེ་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་རྟགས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམོད་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་དལ་བུས་རྒྱ་བཤིག་ཅིང་པྲ་རྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་དོ། །རང་ས་སོགས་བརྒྱད་ནི། སྣོད་ལ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དགྲ་ས་དང་འདྲེ་ས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རང་ས་དང་ལྷ་ས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).