Terdzo-TI-019



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TI-019.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ་

rgyal po chen po sde lnga'i bskang gso

by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ (Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 319-330 / Folios 1a1 to 6b2

Tibetan Text

རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ་ནི། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི། །བསྟན་སྲུང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་ཀྱིས་སྐོང་ན། །དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་སྲིད་རྩེར་འཁྲིགས། །གདུག་ཅན་བསྒྲལ་པའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དཀར་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ། །ཚིལ་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཚར་དུ་དངར་བ་འདིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །བཀའ་ཉན་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང། །བདག་སོགས་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁྲག་ཞག་འཁྱིལ་བའི་ངད་ལྡན་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་སིལ་སྙན་ཐོད་རྔ་སོགས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་འགྲེ། རིན་ཆེན་སྒ་སྲབ་ལྡན་པའི་ཅང་ཤེས་རྟ། །འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་གཡག་རོག་ཚོགས། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ར་ལུག་འཕུར་ལྡིང་བྱ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྱི་སྤྱང་སྤྲ་སྤྲེལ་གྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །བཀའ་ཉན་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང། །བདག་སོགས་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཀྲ་བའི་ཁྱིམ་བྱ་དང་། །མོན་ནག་ཨ་ཙ་ར་ཡི་དགའ་བའི་གར། །རུ་འདྲེན་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་འདྲེན་བྱེད་དུ། །ངོ་མཚར་གཟིགས་མོར་མཚར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ པད་རཱཀ་མདངས་ལ་འཁུ་བའི་སག་ཐེབས་ལ། །གསེར་སྦྱངས་མཛེས་པའི་རི་མོ་ཅི་ཡང་བཀྲ། །མིག་སྨན་ཁུ་བས་བྱུགས་འདྲའི་ཞྭ་ཕོད་དང་། །དར་ནག་ལས་གྲུབ་ཐེབ་ཞུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཟ་འོག་འཇོལ་བེར་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཆས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར་རུང་མཐུན་གོས། །གཉིས་འཐུང་ལྤགས་པ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང། །ཞིང་ཆེན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ སྲ་བརྟན་ཁྲབ་རྨོག་ལ་སོགས་གོ་ཆའི་རིགས། །གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཅི་ཡང་འགེངས། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་སྤུ་གྲི་སོགས། །དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །བཀའ་ཉན་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང། །བདག་སོགས་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དབང་སྔོན་ལས་གྲུབ་ཏོག་གིས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །གསེར་སྦྱངས་རྩིབས་ལ་དར་གྱི་ཤམ་བུ་ཅན། །གདུགས་དང་རྨ་བྱ་སེང་གེ་སྟག་དང་དོམ། །དྲེད་གཟིག་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ རྣོ་ངར་སྤུ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གསེག་ཤང་དང་། །དམ་ཤིང་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཀ་པཱ་ལ། །གྲི་གུག་ཙན་བེང་མདའ་གཞུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །དར་ནག་རུ་མཚོན་ཤག་ཏི་ཏྲི་ཤུལ་མདས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ ཐོད་པ་སྦྲུལ་ནག་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ངོ་མཚར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་མཛེས་དང་། །གླང་སེང་དྲེལ་རྟ་རྔ་མོ་བོང་བུ་སོགས། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་མྱུལ་བའི་བཞོན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ སྣ་ཚོགས་འབྲུ་སྣ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན་པར། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་ལྡན་པའི་གཏོར་ཚོགས་དང་། ཁང་མཛེས་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་མཛེས་པའི། །སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དབྱེར་མེད་སོ་སོར་སྣང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེར། །ཡིད་ཆེས་མོས་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་པ་འདིས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་ཉན་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་སོགས་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། ༈ ཡང་བསྐང་བ་གཞན་ནི། ཀྱཻ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་བཏུང་བ་དང་། །གསང་འཕྱིས་ལེགས་བརྒྱན་གཏོར་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྒྱ་ཕིབས་ལྕོག་གིས་མཛེས་པའི་སྐུ་མཁར་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤོས་བུ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་བུ་རམ་སྦྲང་། །སྔོ་རིགས་ཤ་སྣ་བཟའ་དང་བཅའ་བ་སྤུངས། །འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་ཇ་དཀར་བཏུང་བ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པོ་འགྲེ། རབ་མཛེས་སྲོག་ཆགས་དཀར་པོ་ཕྱི་ཡི་རྟེན། །སྨྱུག་རྒོད་རྔ་མ་དར་ཚོན་ནང་གི་རྟེན། །གསང་རྟེན་སྐུ་འབག་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅས། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་སྣ་ཚོགས་མདོས་རིགས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ རྙོག་བྲལ་ཆུ་ཀླུང་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །པདྨ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་ཚོགས། །སྨན་སྣ་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པའི་སྤོས། །མེ་ཤེལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ མངར་བའི་ངད་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ལྷ་མིའི་ཟས་ཀུན་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་སྒྲ །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གར་འཆམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ ཁྲག་མཚོའི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །མིག་ལྕེ་རྣ་བ་སྣ་སྙིང་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཤ་ཆེན་སྤོས་དཀར་དུད་སྤྲིན་ལང་ལོང་གཡོ། །ཚིལ་ཆེན་ཞུན་མར་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྲག་ཞག་མཁྲིས་པ་འཁྱིལ་བའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་སྤུངས་པའི་བཤོས་བུའི་ཚོགས། །ཐོད་པའི་རྔ་ཆུང་མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ །ཛོ་ཀི་མོན་པ་སྤྲ་སྤྲེལ་ཟློས་གར་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ རྒྱ་གླིང་དུང་ཆེན་རྔ་དང་སིལ་སྙན་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོས་གནམ་ས་དུས་གཅིག་སྦིར། ཁྲག་ཆང་འཐོར་ཞིང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སྦྲེང་། །གཡོབ་བྱེད་གཡང་གཞི་མ་ལག་དར་ཚོན་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །བཀྲ་ཤིས་གསེར་མིག་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་ཉ། །འདབ་སྟོང་ཕང་ཕུང་གཡོ་བའི་པདྨ་དཀར། །ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དུང་། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་བཟང་། །དགེ་ལེགས་རི་མོ་རྣམ་བཀྲའི་དཔལ་བེ་འུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འཆི་མེད་ལུས་ཕྲའི་ཁེངས་འཕྲོག་བཙུན་མོ་དང་། །དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་བློན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །གླང་ཆེན་དབང་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན། །གླིང་བཞི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྟ། །དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམག་དཔོན་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ དར་ནག་དར་དཀར་ཟ་འོག་འཇོལ་བེར་དང་། །དོམ་གྱི་སློག་པ་ཞིང་ཆེན་སྟག་གླང་ལྤགས། །དར་དང་སྨྱུག་མའི་ཐེབ་ཞུ་སག་ཐེབས་ཞྭ། །རུས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གསེག་ཤང་དང་། །དགྲ་སཏྭ་སྦ་འཁར་བེང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ། །རལ་གྲི་གཞུ་དང་བནྡྷ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་། །དམ་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་རུ་མཚོན་ལ་སོགས་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ སྲ་བརྟན་བསེ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་ཁྲབ་རྨོག་ཚོགས། །འཇའ་རིས་རྔ་ཆས་སྤྲས་པའི་ཞོལ་བཏགས་ཕུབ། །ལྕགས་གཞིབས་ལྕགས་འབག་གཞོམ་མེད་གོ་ཆ་སོགས། །རང་སྲིད་བསྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ དཔག་ཆེན་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་དང་། ཁྲི་སྒྱོགས་རྨ་བྱ་སྟག་མོ་མེ་མདའ་སོགས། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་ནུས་པའི། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་ཕུར་ཐུན་སྒྲོལ་བའི་གྲི །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་ལིངྒ་དང་། །ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་འབྲུབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ། །དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ སྟག་དོམ་དྲེད་གཟིག་སེང་གེ་ཅེ་སྤྱང་དང་། །བྱ་རྒོད་རྨ་བྱ་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་བ་དན་ལྡ་ལྡི་བྲེས། །ལྷབ་ལྷུབ་མདུང་དར་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུག །འཇིགས་རུང་འབྲོང་གཡག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཆེན་གདེངས། །འོ་མའི་བཅུད་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བ། །དཀར་འཇམ་སྤུ་ལྡན་རྭ་རྣོན་འཁྱིལ་བའི་ལུག །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ གངས་རིའི་དུམ་བུ་ཆད་འདྲའི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་གདོང་ལྔ་པ། །སྤྲ་དང་སྤྲེ་འུ་འཕྱི་པ་ཁྱིམ་གྱི་བྱ། །རྔ་མོ་བོང་བུ་དྲེལ་ནག་ལ་སོགས་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ ས་ལ་འཛུལ་དགུ་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་དང་། །དར་ཟབ་རས་དང་ར་བ་ལས་གྲུབ་གོས། །ལྷུང་བཟེད་པར་བུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ༴ རི་རབ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །ཉི་ཟླ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་དང་རྫིང་། །ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དང་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་སྤྲོས་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོ། ༈ །བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དེང་འདིར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མར་དམོད་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་དང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་བསྐང་བ་ཆག་པ་དང་། །གཏང་རག་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་དུས་ལས་ཡོལ། །མཆོད་རྫས་མི་གཙང་སྦགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་ཟས་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བཏང་བ་སོགས། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་དང་འགལ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་བགྱིས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ༈ མངའ་གསོལ་ནི། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གདམས་པའི་མཛོད། །ཇི་བཞིན་སྟེར་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐྱོན་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དེ་དོན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་ཅོག་གསུམ་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྤྲུལ་པའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་པོ། །རིག་འཛིན་དགྲ་བླའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན། །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྩོལ་བའི་དབང་གི་རྒྱལ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན། །སྐོང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་མི་ནོར་བྲན་གཡོག་དགོན་གནས་སྡེ། །མཐུ་ལྡན་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་གཏད་ན། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཞི་ནས། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་མཛོད། །ཅེས་དང་། ༈ རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡུམ། །བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །ཤར་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡུམ། །བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡུམ། །བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །ནུབ་ཕྱོགས་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡུམ། །བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡུམ། །བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །རྒྱ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་ཡུམ་དང་བློན་པོར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྐོང་བཤགས་སོགས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་ལས་ཟུར་འདོན་གྱིས་སྐོང་བའི་འགྲེས་ཚིག་སྤྱི་འགྲོར་ཅུང་ཟད་ཟུར་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ལས་གཞན་ནི་བཅོས་ལྷད་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).