Terdzo-TI-001



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TI-001.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་རློག་

dam chos sprul sku snying thig las:_bstan srung chen po zhing skyong kun dga' gzhon nu yab yum gyi:_las byang gnam lcags me'i 'khor lo dgra bgegs rdul rlog

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 39 (ཏི) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b3

First Text in Volume

Tibetan Text

ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་རློག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་རིའི་ལྗོངས་འདིར༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཡང་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་ལས༔ འཕྲལ་དང་ཕུགས་སུ་གདམས་པ་དཔག་མེད་བྱིན༔ ཁྱད་པར་ཐེག་བཅུད་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་གཞུང་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེའང་ཐོག་མར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ནི༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟིལ་གནོན་ལྕག་སྡིགས་མགོ་དགུ་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་ལྗང་སྨུག་སེར་བཀྲ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་མནན༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧཿགྷཎྜེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་ལས་མགོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མཐའ་མེད་གར་གྱི་དབང༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྐུ་ལ་འཇོལ་བེར་དམར་ནག་ལྷུབས་ཆེན་གསོལ༔ གཡུ་རལ་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་དར་ནག་རུ་མཚོན་དགྲ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷའི་ནང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འཕེན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་བཅིབས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གླིང་བཞི་མ་ལུས་བསྐོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བསམ༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཏྲི་ཡིག་དམར་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་ལྡན་བདུད་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དམར་ཟླུམ་འཇིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲག་རལ་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་རྩེ་གསུམ་དར་དམར་ཕྱར༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཚལ་པ་དུམ་བུར་འཕེན༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ནང༔ དགྲ་སྙིང་དམར་པོ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་ལྷུབས་ཆེན་གསོལ༔ བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔ དྷཱི་ཏྲི་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལས་མཁན་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ནི༔ སྐྲ་མེད་མདོག་དམར་སྤྲེ་འུའི་གདོང༔ ལག་གཉིས་བྱ་སྡེར་ས་ལ་བཙུགས༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ དགྲ་བགེགས་ཇིང་དུར་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སྐུ་ལ་བེར་དཀར་གསོལ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ་མནབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་མུན་པའི་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་ཕུ་ལས་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཅེར་བུ་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དུག་གི་པར་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་དམར་པོ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་རྗེ་རྐང་རིང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ ཤར་ལྷོོར་ཙ་ལས་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་བེར་དམར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་བཙན་མདུང་དམར་པོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བཙན་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ ལྷོ་ནུབ་ར་ལས་ཡབ་རྗེ་ཚངས་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་སྐུ་ལ་བེར་དཀར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དར་དཀར་རུ་མཚོན་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ནུབ་བྱང་ཏྲི་ལས་སྲིན་པོ་ན་ར་སིཾ་ཧ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇོལ་བེར་ལྗང་གུ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ བྱང་ཤར་མ་ལས་རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་མ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་བེར་སྨུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་ལྷོད༔ ཆིབས་སུ་དྲིལ་ནག་གྭ་པ་འཆིབ༔ དེ་ལྟར་ཤན་པ་གཏུམ་པོ་རྣམས༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཆོ་རོལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ རྣམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ གཞན་ཡང་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སེང་གེ་གཏུམ་པོ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དུར་བྱ་ཀང་ཀ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྗེས་གཅོད་པ༔ ཕག་རྒོད་མི་རྒོད་བུད་མེད་ནག་མོ་དང༔ བྱ་ནག་གཤོག་སྒྲ་ཁྱི་ནག་ཁངས་སེ་ཁང༔ གཡག་རོག་རྭ་བདར་སོ་སྒྲ་ཁྲུགས་སེ་ཁྲུག༔ མི་ནག་འབུམ་གྱིས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ལ་ལ་ཐོག་དང་སེར་བའི་བདག༔ ལ་ལས་རི་རབ་པང་ལ་འདེབས༔ ལ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ ལ་ལས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ༔ ལ་ལས་རང་ཤ་རང་གིས་ཟ༔ ལ་ལས་ནང་རོལ་སྤར་མོས་འདེབས༔ ལ་ལས་རང་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ༔ ལ་ལས་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ལ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ལ་ལས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲོག༔ ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ལ་བརྩོན༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དེར༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་དུག་གི་ཆུ་མིག་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དང༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེག༔ ཕོ་གླིང་མོ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་དང་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སེང་གདོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙམ་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སེང་གདོང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་ཙམ་ན༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙམ་ན༔ འབྲོག་ཆེན་ལ་ཕྱིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད་ཙམ་ན༔ རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས༴ ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད་ཙམ་ན༔ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་གཤེགས༴ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙམ་ན༔ རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་མཛད་ཙམ་ན༔ དྷེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཙམ་ན༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་ཀློང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས༴ ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་ཇིང་དུར་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞིང་བཅུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དཔལ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀེཾ་རུས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཀླད་ཁྲག་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ སྙིང་ཁྲག་ལ་སོགས་ནང་ཁྲོལ་གསང་མཆོད་འབུལ༔ བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ གྷ་ཎ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ཤིང་འབུལ༔ མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང༔ དེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་སེང་གདོང་མ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ སྟོབས་ཆེན་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དངོས་གྲུབ་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚན་ཆེ་མཐུ་ཆེ་རྣོ་ལ་མྱུར༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ རྦོད་གཏོང་ཕར་བཟློག་ནུས་པ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུག་པའི་ཞོར་ལ་འབེབ༔ དམ་ཉམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་སྡུད་མཛད་པ༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནང་དུ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བུ་ནོར་སྤེལ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་རྩུབ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ བ་དན་ཕྱར་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ གཡུ་རལ་བསིགས་པས་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་འབར་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱན་དམར་གློག་འཁྱུག་སྲིད་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང༔ ལྗགས་དམར་བརྡབ་པས་ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ དམར་གཏོར་གདེངས་པས་ནད་ཡམས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ བདུད་རྟ་བརྒྱུགས་པས་ལྷ་སྲིན་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ དམག་དཔོན་སེང་གདོང་དགྲ་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་མགོ་འདོན་སྔགས་འཆང་ཚེ་སྲོག་སྲིང༔ ནང་དུ་ཞི་བས་ཡིད་བཞིན་ལྷ་མོ་འདྲ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་ཕྲ་མེན་སེར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམ་ཉམས་དྲུག་ཁྲི་ཉིན་བཞིན་གསོད་པར་བྱེད༔ གུང་གཉིས་རྒྱུག་པས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣོ་མྱུར་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་གཞན་གྱིས་མི་ཆུན་ཞིང༔ བཀའ་སྲུང་བདུད་ཚོགས་དགྲ་ལ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་གྲོགས་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྲུང༔ གསུང་སྒྲོས་གཅིག་ཐོས་ལས་ནི་ཚར་གསུམ་སྒྲུབ༔ བུ་ལྟར་འཚོ་ཞིང་ཆོ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལྷ༔ ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ལྷ་སྲིན་དབང་སྡུད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་འབེབ༔ དཔལ་འབར་སེང་གདོང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བམ་རོ་ཕོ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་མཛེ་ནད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞགས་པས་ཆིངས༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཡེ་འདྲོག་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ བཙན་འགོང་དམར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འཇའ་འཁྱིལ་ལྟས་ངན་ཐོངས༔ ལྷ་བདུད་དཀར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་ཕུངས༔ སྲིན་པོ་དྷར་དྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་བཞིན་རང་གིས་ལས་བྱེད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་པད་འབྱུང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་མེ་འབར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དུག་མཚོན་མིང་སྲིང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མངགས་གཞུག་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་དམ་རྫས་འདི༔ པད་འབྱུང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སེང་གདོང་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ལ་འབུལ༔ ལས་མཁན་བམ་རོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་བདུད་རྗེ་རྐང་རིང་དང༔ བཙན་འགོང་དམར་པོ་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་བདུད་སྲིན་པོ་མ་མོ་བ་ལམ་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་སོགས༔ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་འཆང་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྡུད་ལྷ་མི་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་གཏོར་ཆེན་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལྷག་གཏོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་བཀའ་ཡི་གཏོར་ལེན་ཆད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་ཅི་བཅོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུ་མ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ལས་མཁན་དུག་མཚོན་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་གིས༔ རང་རང་རྩལ་ཤུགས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་དུས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་བཀའ་ཡི་གཏོར་ལེན་ཆད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་ཅི་བཅོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་གྱིས༔ རང་རང་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་བཀའ་ཡི་གཏོར་ལེན་ཆད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ཅི་བཅོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྙིགས་མའི་གདུང་འཚོབ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་དང༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ ཡང་གསང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ ལོག་གཤེད་བདུད་རིགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་ཆད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ཅི་བཅོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐ་ཚིག་ཆད་མདོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཉིད༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་བྱོན་པའི་ཚེ༔ རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཐུ་ཆེན་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་བཤམས་ནས་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བྲན་དང་གཡོག༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་ལ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལྕེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླུད༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལུང་ཡང་བསྟན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ད་རུང་ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ ཐ་ཚིག་དུས་ལ་མ་གཡེལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཡང་གསང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བསྟན་པར་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཞིང་བཅུའི་མཐའ་དམག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་པ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཡུམ་ཆེན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་བདུད་རིགས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པ༔ བཀའ་ཉན་དུག་མཚོན་ཕོ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་རྡུལ་དུ་བརླག་མཛད་པ༔ ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས༔ ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མིང་སྲིང་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ རྟེན་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་ལ༔ ཇི་སྲིད་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར༔ དེ་སྲིད་འདིར་ནི་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སོགས། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྐུ་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱིས༔ ལེགས་བྱས་དེ་ཡི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆགས་འདི་བསྒྲུབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གཟུང་མར་བཅས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔ གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཞིང་བཅུའི་སྡེ་རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ལེགས་ཤིང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་རྒྱུན་ཆད་ནས༔ མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་བྱད་དུག་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་བསྒྲུབས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་མྱུར་བསྒྲལ་ནས༔ བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་མྱུར་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཐིག་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འདུས་པ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་འདྲས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའི་དུས༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་གྲགས༔ པདྨའི་སྲས་མཆོག་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་བདུད་རིགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ལོན་པ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་མྱུར་དུ་བཟློག་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གསུང་འཛིན་རིག་པ་འཛིན། །དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་མི་ཁ་སྡང་། །མི་རིགས་གཞན་ལས་ཁས་ཉེན་དབང་ཆུང་ཡང་། །རང་སེམས་ཟོལ་མེད་གཡོ་མེད་ཨེ་མ་ཧོཿ །རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་བཏོན། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་དགུ་འདུག་སྟེ༔ མ་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །བདུད་མགོན་ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅི་མཆིས་ཨང་། །དམ་ཉམས་བདུད་རིགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཐང་ལ་ཕོས། །ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).