Terdzo-RA-007



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-RA-007.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་

thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 25 (ར) / Pages 103-116 / Folios 1a1 to 7b6

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་ཆེན་ཚོགས་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བསུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པདྨོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་ལེན། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཅི་བདེར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་གཞུང་མཐུན་ཅན་བཙུགས་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་བཞི་པོ་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་རེ་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མདུན་དུ་ཚར་གཅིག་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང༔ ཡེ་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་རོ་གཅིག་ཞལ་ཞི་འཛུམ༔ བདེ་བའི་རྩལ་རྫོགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་བྲལ་ཕྱག་བཞི་ཡིས༔ དང་པོས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཕྲེང་བ་དང༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འདབ་སྟོང་གི༔ པདྨའི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ མ་འདྲེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་མཛེས༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐེ་རགས་དང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུས་མཛེས༔ དབང་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་རེ་ལ༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཟི་ལྡིར་དར་འཕྱང་ཕུ་དུང་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྨད་དཀྲིས་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བདེ་བ་འཕོ་མེད་གཞོན་ཚུལ་གྱིས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་བརྒྱན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ལྷ༔ སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་དགའ་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབྲུ་དྲུག་པོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཀློང་གཡོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལས་ཉོན་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བསྲེགས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་གྱུར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལུས་རྣམས་གང༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབུས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཞལ་གཅིག་པ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་དང་པོས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འོག་མ་ཡིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཏིང་འཛིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐ་རགས་མཛེས༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུ་དང༔ དབང་བཅུའི་སྣ་ཚོགས་ཟི་ལྡིར་མཛེས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོས་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཚི་གུས་སྨད་དཀྲིས་འོག་པག་བཅས༔ མ་འདྲེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས༔ ནོར་བུ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཚུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ལྷར་ཕོག༔ བདེ་ཆེན་རབ་བསྐུལ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བསང་ཆུ་འམ་ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་འདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ འཁོར་བ་ལས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བསྒོམས་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་མོས༔ ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྟེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ བུམ་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཉམ་སྦྱོར་ལྷག་པའི་དགའ་བ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན༔ གསུང་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བདུད་རྩི་བླུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སོགས་ནས། དཔལ་ལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །བསྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་མི་ནུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི། །བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན། །གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ངོ་བོ་འདི༔ མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟར༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ། དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསྒོམ་གྱི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད༔ ཡང་ན་རེ་དོགས་གཏད་མེད་ངང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་གསལ་བར་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལམ་འདིས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-RA-04-mchog gling thugs chen sgyu drwa'i nang dbang-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-RA-04-mchog gling thugs chen sgyu drwa'i nang dbang-02.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-272-mchog gling thugs chen sgyu drwa'i nang dbang.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).