Terdzo-PHA-022



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PHA-022.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་

bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i bskyed rdzogs chung ba'i mdangs skong

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 14 (ཕ) / Pages 657-666 / Folios 1a1 to 5b6

Tibetan Text

༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད༔ གསང་སྔགས་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་འདིར༔ མདངས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྫས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྣང་གསལ་ཞུན་མར་མདངས་དང་ནི༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཞེ་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནུབ་ནས་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབུས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་སྤང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དང་བླང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ གཟུང་མ་རྣམ་རོལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་ལྔ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས༴ འབྱུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས༴ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་གནས་དག་ཕྱིར༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས༴ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ སྒོ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་མཆོག༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲོ་ཚོགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་དོན་མཛད་པའི༔ རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས༴ དེ་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྲོ་ཏཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས༴ འབྱུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས༴ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ སིཾ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལས་ལ་མྱུར༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ དེ་ཡིས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་ཞིང་ལས་ལ་མྱུར༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྲོག་ལ་གཤེད་མ་བསྐོ་བའི་ཕྱིར༔ གྲི་ཐོག་གིང་གི་ཐུགས༴ དགྲ་བོ་རྩིས་ལ་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤོ་ཐོག་རྩིས་པའི་ཐུགས༴ དགྲ་སྙིང་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཤན་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལས་མཁན་མོན་པའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ དྲེགས་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱི་ལ་པུ་ཤུད་ཐུགས༴ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ དེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས༴ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པས་འདེབས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༴ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས༴ དུག་ལྔའི་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས༴ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཐུགས༴ བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་མ༔ གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཐུགས༴ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དོན་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས༴ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ མུ་ཁ་ལེ་ཡི་ཐུགས༴ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་མ༔ རྟག་རྒྱལ་མ་ལྔའི་ཐུགས༴ བཀྲག་དང་མདངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས༴ དབུགས་དང་རླུང་ལ་དྲོད་ཉུལ་མ༔ དམན་མོ་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས༴ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཁན་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དོན་སྟོན་ཕྱིར༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སྔར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐུགས༴ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ཕྱིར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཐུགས༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཐུགས༴ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་ཕྱིར༔ ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་ཐུགས༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྡེ་དཔོན་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུའི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་ཐུགས༴ གཤིན་རྗེ་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན༔ འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས༴ མ་མོ་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན༔ ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་ཐུགས༴ བསྟན་སྲུང་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ བཀའ་ཉན་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གིང་དང་ལང་ཀའི་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ ས་བདག་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ས་བདག་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་བདུན་གྱི་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲིང་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་ཐུགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་དང༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ མཁའ་ལྡིང་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཤེལ་སྒོང་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྱག་དཔེ༔ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་འོ༔ མདངས་སྐོང་ཆུང་བ་ཡིན་པར་འདུག་ལགས་སོ། །དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).