Terdzo-OM-059



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-OM-059.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

rnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ (Nyalpa Nyima Sherab)
in cycle  རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 699-710 / Folios 1a1 to 6b6

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཚོམ་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཕྱག་མཚན་དང་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེ་བར་བཀོད་ཅིང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཁྲུས་བྱས་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བཏེགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ། ས་འོག་ཏུ་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁང་བཟང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། ཁྲུས་རྫིང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་བཻ་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་གྲི་རིང་འཛིན་པ། གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་འཛིན་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་འཛིན་པ། ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་འཆིབ་པ། བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་བར་མ་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་ཐ་མ་ན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་འཁོད་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཙནྡན་དཀར་དམར་ག་པུར་སྤོས་དཀར་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཻ་རིང་པོ་མིག་འཛུམ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་དུ་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བརྒྱན། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །ཞེས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མི་ནུས་ན་གོང་གི་གནས་བསྟོད་བཞག་པའི། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འཁོར་མང་གི་སྒེར་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ཡིག་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་བུམ་པར་གསང་བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་གྱོན། ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་བཀའ་སྡོད། བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ངལ་གསོས་པོའི་བུ་གར་མཁན་མཆོག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྟོག་པ་གསུངས་པ་སོགས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་དུ་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་བླ་མཆོད་རྣམས་དབུ་རྩེ་བར་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས། མཐའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ཅིང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལྷ་སྲས་དང་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད་ལས་བྱེད་མགོ་བརྙན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་མདུན་གྱི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཉེར་གཏད། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་གྱིས་རི་མོར་བཀོད་པ་ལ་རབ་གནས་དང་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་འཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་བོར་བ་ལས། དེར་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས། རྒྱལ་བུས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་དང་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་རྣམས་བཅོམ། དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཡབ་ལ་ཕུལ། མཐར་རྒྱལ་བུས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་ནོས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་འཁོར་བཅས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་བརླབ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་སྤོས་སྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ལན་གསུམ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་གའམ་ལག་པར་གཏད་དེ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སྙིང་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་རྣམས་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་མཚན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །ནེའུ་ལེ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་སོགས་རྣམ་འ༵གྱུར་གྲངས་མེ༵ད་པས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-21-gnyal ba'i rnam sras-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-21-gnyal ba'i rnam sras-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-21-gnyal ba'i rnam sras-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-21-gnyal ba'i rnam sras-04.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-08-646-gnyal ba'i rnam sras.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).